Dankbarkeit ernten

Der Abschnitt Ki Tawo der Tora beginnt mit der schönen Mizwa der Bikkurim, dem Gebot für alle Bauern, die ersten Früchte ihrer Ernte zum Heiligen Tempel zu bringen. Diese Mizwa gilt nur für Erzeugnisse, die im Land Israel angebaut werden, und nur für die sieben Arten, für die das Heilige Land gepriesen wird: Weizen, Gerste, Datteln, Feigen, Trauben, Granatäpfel und Oliven. Jedes Jahr, wenn die ersten Früchte dieser Arten erschienen, bezeichnete der Bauer sie mündlich als „Bikkurim” und band ihnen zur späteren Identifizierung ein Kennzeichen um. Diese Früchte wurden dann in einen Korb gelegt und zum Tempel in Jerusalem gebracht. (Bis zum Bau des Tempels wurden die Bikkurim zum Stiftszelt gebracht).

Als die Bauern in Jerusalem ankamen, konnte man eine Vielzahl von Körben sehen: Die einfachen Bauern verwendeten schlichte, bescheidene Körbe, während die wohlhabenderen ihre Früchte in eleganten Silberkörben mitbrachten. Im Tempel angekommen, überreichte der Bauer die ersten Früchte einem Kohen – einem der Priester. Gemeinsam führten sie eine Zeremonie durch, bei der sowohl der Bauer als auch der Kohen den Korb hielten und ihn in sechs Richtungen schwenkten. Dann sprach der Bauer ein Dankgebet an G-tt.

Im Kern geht es bei der Mizwa der Bikkurim um Dankbarkeit, darum, G-tt dafür zu danken, dass er uns in das Heilige Land gebracht hat, das Land, das unseren Vorvätern versprochen wurde.

In der Bikkurim-Zeremonie ist es, als würde der Jude zu G-tt sagen: „Ich weiß, dass ich mich oft an Dich wende, um Hilfe zu erhalten, aber in erster Linie möchte ich Dir danken.“ In dieser jährlichen Erklärung erkennen wir an, dass wir zu Hause sind, sicher und geborgen in unserem Land, auch wenn dies nicht immer so war. Wir erinnern uns: Laban, der Aramäer, versuchte, unseren Vorfahren Jakob zu vernichten, und er war gezwungen, mit seiner kleinen Familie nach Ägypten zu ziehen. 1 Obwohl Jakob allein und mit nichts als seinem Wanderstock in Labans Haus ankam, blühte Jakobs Familie in Ägypten auf und entwickelte sich zu einem „großen, mächtigen und zahlreichen Volk“. 2 Und nun, da wir mit unseren Erstlingsfrüchten im Heiligen Tempel stehen, sagen wir: Danke!

Die Idee, Dankbarkeit zu zeigen, ist nicht auf Bikkurim beschränkt. Hakarat Hatow – Dankbarkeit für das Gute, das uns widerfahren ist – ist ein Grundpfeiler jüdischer Werte.

Tatsächlich beginnen wir jeden Tag damit. Das allererste, was ein Jude am Morgen tut – noch bevor er aufsteht – ist das Rezitieren von Modeh Ani, einem Dankgebet:

„Modeh ani – Ich danke Dir, lebendiger und ewiger König, dass Du mir gnädig meine Seele zurückgegeben hast; Deine Treue ist groß.“

Im Wesentlichen danken wir G-tt für das Geschenk des Erwachens.

Mein Vater, Rabbi Sholom B. Gordon, seligen Angedenkens, führte jeden Morgen sehr gewissenhaft die Todesanzeigen durch. Er pflegte zu sagen: „Ich wache auf, schaue in die Zeitung und überfliege die Todesanzeigen. Wenn ich nicht dabei bin, habe ich einen guten Tag!“

Sei glücklich

Nachdem du deine Ernte eingebracht und mit den weniger Glücklichen geteilt hast, sagt G-tt: „Dann sollst du dich freuen über alles Gute, das der Ewige, dein G-tt, dir und deinem Haus gegeben hat – dir, dem Leviten und dem Fremden, der unter dir ist.“3

Sei glücklich. G-tt war gut zu dir, und du warst wiederum gut zu anderen. Du warst fröhlich und hast anderen Freude bereitet. Alle sollten glücklich sein und alle sollten feiern.

Aus diesem Grund ist auch die optimale Zeit für die Darbringung der Bikkurim zwischen Schawuot und Sukkot – der Erntezeit –, wenn der Bauer Geld verdient hat und seine Freude am größten ist.4

Zehnte geben und gesegnet sein

Zusätzlich zum Bikkurim-Opfer mussten jüdische Bauern über einen Zeitraum von drei Jahren mehrere verschiedene Zehnten von ihren Erträgen abgeben. Diese wurden an die Priester, die Leviten und die Armen verteilt. Einer davon – der zweite Zehnte – sollte von seinen Eigentümern in Jerusalem genossen werden. Mein Vater, seligen Angedenkens, pflegte zu sagen, dass die Erfahrung des zweiten Zehnten in chassidischer Hinsicht wie eine Reise nach Jerusalem und ein Farbrengen sei – man nimmt Wein und gutes Essen mit, versammelt Freunde und Familie, setzt sich zusammen, sagt Lechaim und spricht über Spiritualität.

Am Ende jedes Dreijahreszyklus, bei der Ankunft in Jerusalem zum Pessach-Fest, erklärte jeder Bauer, dass er alle seine Zehntpflichten erfüllt habe, und bat dann G‑tt, sein Volk und das Land zu segnen:

„Schau herab von deiner heiligen Wohnung, vom Himmel, und segne dein Volk Israel und das Land, das du uns gegeben hast, wie du es unseren Vätern geschworen hast: ein Land, in dem Milch und Honig fließen.“5

Das hebräische Wort für „herabschauen“ ist Haschkafa. Es gibt mehrere hebräische Wörter für „schauen“, aber Haschkafa bezeichnet typischerweise einen strengen oder richtenden Blick.

Warum also verwendet der Bauer das harte Wort Haschkafa, wenn er um Segen bittet?

Wir sagen zu G-tt: „Wir haben Zedaka gegeben, wir haben unsere Verpflichtungen zur Wohltätigkeit akribisch erfüllt, wir haben jede Regel befolgt. Darum segne uns bitte aufgrund unserer Wohltätigkeit und verwandle sogar das Negative in Gutes.“

Manchmal kommt jedoch das Gegenteil von Segen auf uns zu. In dieser Parascha liegen die Ermahnungen – ein Abschnitt mit harscher Zurechtweisung, der eine lange Beschreibung aller Flüche und Leiden enthält, die über das jüdische Volk kommen werden, wenn wir die Mizwot vernachlässigen.

Almosen für die Armen und, im weiteren Sinne, die Erfüllung all unserer Zehntverpflichtungen lösen eher G‑tts Eigenschaft der Barmherzigkeit als die seiner Gerechtigkeit aus. Er segnet lieber, als dass er straft, und sucht immer nach Möglichkeiten, dies zu tun. Aufgrund unserer Wohltätigkeit bitten wir: G‑tt, bitte schau herab – Haschkafa – und segne das Land, das du uns gegeben hast. Segne es, damit es weiterhin Milch und Honig fließt, segne die Wirtschaft und segne jeden Juden.

G-tt mit Freude dienen

Wenn wir die Worte der Zurechtweisung lesen, müssen wir besonders auf einen bestimmten Teil achten:

„All diese Flüche werden über dich kommen … weil du dem Ewigen, deinem G-tt, nicht mit Freude und von ganzem Herzen gedient hast, als du alles im Überfluss hattest.“6

Du hattest alles und hast G-tt gedient, aber dabei warst du unglücklich.

Natürlich stehen wir alle in unserem Leben vor Herausforderungen, aber wir erleben auch so viel Gutes. Wir müssen das sprichwörtliche Glas als halb voll statt als halb leer betrachten und G-tt mit Freude und frohem Herzen dienen, und nicht, G-tt bewahre, das Gegenteil.

Etwas leichter nimmt es ein Mann, der einmal sagte: „Man sagte mir: ‚Kopf hoch, es könnte schlimmer sein. Also habe ich mich aufgemuntert, und tatsächlich wurde alles noch schlimmer!“

Verborgene Segnungen

Der Rebbe erzählt in Hajom Jom7 eine schöne Geschichte über Rabbi Dowber, den zweiten Chabad-Rebben, auch bekannt als der Mitteler Rebbe. Eines Jahres war sein Vater, Rabbi Scheneur Zalman, Gründer von Chabad, bekannt als der Alter Rebbe, der in seiner Synagoge in Lyozna als Tora-Leser fungierte, während der Lesung der Ki Tawo-Parascha aus der Stadt, sodass ein Ersatzleser seinen Platz einnahm.

Rabbi Dowber, damals noch ein kleiner Junge von 10 oder 11 Jahren, hörte den Abschnitt über die Flüche und wurde krank. Er war sogar so krank, dass er einige Wochen später, als Jom Kippur kam, nicht die Kraft hatte, wie sonst zu fasten.

Die Chassidim fragten den jungen Dowber: „Du hörst diesen Abschnitt jedes Jahr und es geht dir gut. Warum bist du plötzlich krank geworden, als du ihn gehört hast?“

Rabbi Dowber erklärte: „Wenn mein Vater liest, gibt es keine Flüche. Ich höre nur Segnungen!“

Diese Verse, die oberflächlich betrachtet wie Flüche wirken, haben eine tiefere Bedeutung; auf dieser Ebene sind sie Segnungen. Wenn der Alter Rebbe sie las, hörte sein Sohn diese Segnungen.

Aus unserer menschlichen Perspektive erscheinen sie als Flüche, aber aus der Perspektive G‑tts, die wir nicht sehen können, können sogar Flüche Segnungen sein.

Oberflächlich betrachtet sagt die Zurechtweisung jedoch schwierige Zeiten und Ereignisse für das jüdische Volk voraus, die sich leider schon oft erfüllt haben. In jüngster Zeit wurden wir Zeugen der Schrecken des Holocaust und der Gräueltaten des islamistischen Terrorismus. Möge G-tt all das unschuldige jüdische Blut rächen, das im Laufe der Jahrhunderte vergossen wurde.

Das große Ganze

Der Prophet Jesaja beschreibt die Zeit des Moschiach mit den Worten: „Der Ewige G-tt wird alle Tränen von allen Gesichtern abwischen …“8

Das hebräische Wort für Tränen ist dimah, was im weiteren Sinne auch Weinen, Traurigkeit und Tragödie bedeuten kann. Rabbi Isaak Luria, der Kabbalist des 16. Jahrhunderts, bekannt als der „Arisal“, stellte fest, dass der numerische Wert des Wortes „Dima“ derselbe ist wie der des Wortes „Moed“, was „Fest“ bedeutet und im weiteren Sinne auch Freude, Glück oder Feier bezeichnen kann.

Nach dieser Lehre ist alles Traurige in Wirklichkeit etwas Glückliches. Aber so fühlt es sich ganz sicher nicht an! Wenn Traurigkeit in Wirklichkeit Glück ist, warum fühlt sie sich dann so traurig an?

Schauen wir uns einmal die numerischen Werte an. Das Wort dimah entspricht 119 und Moed entspricht 120.

Warum sagen wir also, dass sie den gleichen Wert haben? Die Antwort liegt in der Gematria-Regel „im hakolel“, was bedeutet, dass das Wort selbst einen Wert von 1 hinzufügt. Nach dieser Methode ergibt die Gematria von „dimah“ plus dem Wert des Wortes selbst „Moed“.

Das klingt faszinierend. Aber was passiert hier wirklich? Werden Tränen wirklich zu Festen, nur weil eine spezielle Methode der Gematria angewendet wird?

Der Rebbe erklärt, dass wir im Leben erkennen müssen, dass alles, was wir durchmachen, nur ein winziger Teil von fast 6.000 Jahren Schöpfung ist. Es gibt die Situation, in der wir uns befinden, und dann gibt es das große Ganze. Im Hakolel steht für das große Ganze. 9

Tränen (dimah) entsprechen 119, aber wenn man das große Ganze betrachtet, kommt man auf 120, Moed – ein Fest. Wenn man seine Erfahrungen aus der Perspektive G‑tts betrachtet, als Teil des Gesamtplans, können sogar Flüche als Segen gesehen werden.

Was wir im Leben sehen, ist nur ein winziger Teil des Films. Tausende von Jahren sind davor vergangen und viele Jahre werden noch folgen. Wir sehen nur einen kleinen Ausschnitt und wollen dennoch alles verstehen.

Denkt an im Hakolel, sagt der Rebbe. Für uns mag etwas wie eine Tragödie aussehen, aber für G-tt ist es ein Fest.

Und das erfordert ein Höchstmaß an Glauben und tiefstem Vertrauen in Ihn.

Nachdem das Volk die Flüche in der Zurechtweisung gehört hatte, wurde es ängstlich und zweifelte an seiner Fähigkeit, solche Leiden zu überleben. Mosche, der liebevolle Hirte, beruhigte sie:

„Bis zum heutigen Tag hat der Ewige euch kein Herz gegeben, um zu verstehen, keine Augen, um zu sehen, und keine Ohren, um zu hören.“10 Wie Raschi erklärt: "Erst jetzt habt ihr die Fähigkeit, die Güte G‑tts über all die Jahre hinweg zu erkennen und euch daher an ihn zu halten."11

„Von nun an [da heute vierzig Jahre für das Volk Israel vergangen sind]“,12 sagte Mosche, werdet ihr alles, was ich euch gelehrt habe, zu schätzen und zu verstehen beginnen. Manchmal muss man die ganze Geschichte, das ganze Bild sehen, um zu verstehen, was vor sich geht. Ihr seid jetzt am Ende der Geschichte angelangt.

Vierzig Jahre sind vergangen, seit das jüdische Volk die Tora erhalten hat, und nun können sie endlich die Größe G‑tts, die Größe der Tora und die Größe Mosches und seiner Lehren würdigen. Nach vierzig Jahren solltet ihr in der Lage sein, das große Ganze zu sehen. Ihr solltet in der Lage sein, die Umstände eures Lebens im Hakolel zu sehen.

Der Rebbe bezog sich 1990-91 auf diesen Gedanken, als die Chassidim vierzig Jahre seiner Führung feierten. „Es ist vierzig Jahre her, seit der vorherige Rebbe verstorben ist“, sagte der Rebbe liebevoll. „Wir treten in eine neue Ära ein. Wir können nun seine Lehren voll und ganz würdigen und das große Ganze sehen, das er uns zeigen wollte – die Vision von der Ankunft des Moschiach.“ 13

Der Rebbe ermutigte uns, uns umzuschauen und die großen Wunder zu sehen, die sich ereigneten – den Fall der Berliner Mauer, das Ende der Sowjetunion und den Zusammenbruch des Kommunismus sowie die rasche Beilegung des Golfkriegs – all dies sind messianische Ereignisse, verkündete der Rebbe! Die Welt hat bereits begonnen, sich zu verändern, und der Wandel ist sichtbar.

Nachdem wir die Dreiviertelmarke des sechsten Jahrtausends überschritten haben, sind wir nun im Jahr 5750 (entspricht 1990) in das messianische Zeitalter eingetreten. „Die Zeit eurer Erlösung ist gekommen“, verkündete der Rebbe.

Wir haben die Flüche in der Zurechtweisung in unserer Geschichte schon zu oft gesehen.

Es ist Zeit, dass wir die Segnungen sehen. Möge G-tt das Blut all derer rächen, die im Holocaust und in jüngerer Zeit durch islamische Terroristen ermordet wurden, und möge Er uns enorme Segnungen gewähren, einschließlich der ultimativen Segnung – die Ankunft unseres gerechten Maschiach, der die endgültige Erlösung und das Ende allen Leidens und aller Tragödien einläuten wird. Möge dies schnell in unseren Tagen geschehen. Amen.