Das ist eine dieser Sachen, die Männer einfach nicht verstehen können. Warum habe ich mehr Energie nachdem ich eine Stunde lang die verschiedenen Krimskrams-Schubladen in meinem Haus aufgeräumt habe? Warum sollte sich jemand euphorisch fühlen, nur weil er sehen kann, wo der Boden im Kinderzimmer ist, anstatt die fundierte Vermutung anzustellen, dass er sich irgendwo unter all den Spielsachen befinden muss? Und selbst wenn der Anblick eines aufgeräumten Zimmers einen zum Lächeln bringt – warum fühlen wir uns dann besser, ja sogar leichter, wenn wir in einem ganz anderen Raum stehen, am anderen Ende des Hauses?
Sie mögen es vielleicht lieber als Wahnsinn abtun und einfach als eine dieser „Mädchensachen“, aber ich schreibe es lieber der spirituellen Sensibilität zu.
Im Wochenabschnitt der Tora lesen wir die Aussage: „Wenn der Ewige, dein G‑tt, deine Grenzen erweitert, wie Er es dir versprochen hat, und du sagst: ‚Ich will Fleisch essen‘, weil deine Seele sich danach sehnt, Fleisch zu essen, dann darfst du Fleisch essen, so viel deine Seele begehrt.“ (Deuteronomium 12,20)
Rabbi Akiwa, einer der bedeutendsten Gelehrten und Leiter der talmudischen Zeit, kommentierte, dass der Vers „wenn G‑tt deine Grenzen erweitert“ lehrt, man solle nur in einem Zustand des Reichtums und des Wohlstands den Wunsch verspüren, Fleisch zu essen. Auf den ersten Blick scheint dies zu bedeuten, dass es für einen armen Menschen prahlerisches Verhalten wäre, Fleisch zu essen.
Doch eine scheinbar widersprüchliche Meinung, nämlich die des Weisen Rabbi Jischmael, wird zusammen mit dieser in dem klassischen Kommentar von Raschi zitiert: dass sich „G‑tt wird eure Grenzen erweitern“ auf den Einzug des jüdischen Volkes in das Land Israel bezieht. Die Tatsache, dass sie gemeinsam in einem Kommentar zitiert werden, ohne Einschränkung oder Klärung, scheint darauf hinzudeuten, dass die wahren Bedeutungen dieser beiden Aussagen sich eher gegenseitig erklären, als dass sie einander widersprechen.
Der wichtigste Reichtum eines Juden ist nicht materieller Reichtum, sondern unser geistiges Erbe – der einzige Besitz, der uns niemals gestohlen wurde und auch niemals gestohlen werden kann, nicht einmal vorübergehend, ganz gleich, wie oft wir ins Exil geschickt wurden. Wenn man Rabbi Akiwas Aussage als geistigen Reichtum liest, wird sie durch Rabbi Jischmaels Kommentar erklärt und für jeden Juden persönlich relevant gemacht.
In der Wüste führten die Juden ein rein spirituelles Dasein. Wir waren so weit von der materiellen Welt entfernt, dass sogar die Nahrung, die wir zu uns nahmen (das Manna), vollständig in die Spiritualität aufgenommen wurde. Es gab keinen physischen Abfall vom Manna, denn es gab keinen Teil der Nahrung, der nicht veredelt werden konnte – so wurde jedes einzelne Molekül davon von unserem Körper aufgenommen, um als Treibstoff für unsere spirituellen Bestrebungen genutzt zu werden. In der Wüste waren alle unsere Bestrebungen spiritueller Natur: Wir waren frei von jeglichem Arbeitszwang. Die einzige Hausarbeit, die von uns verlangt wurde, war das Sammeln des Mannas.
Unser Einzug in das Land Israel war ein plötzlicher Eintritt in eine Welt der Kriege und der Diplomatie, der Besiedlung des Landes, der Bodenbearbeitung und der Notwendigkeit, unsere eigene Nahrung anzubauen und zu ernten, sowie der Notwendigkeit, mit und in der materiellen Welt zu arbeiten.
Es hätte ein betäubender Schock sein müssen. Es hätte einen katastrophalen Abstieg in leeren Materialismus auslösen müssen. Tatsächlich war genau ein solches Ergebnis das, wovor sich zehn der zwölf Kundschafter fürchteten, die zu Mosches’ Zeiten das Land betraten. Deshalb sprachen sie so negativ über das Land, dass das Volk bei dem Gedanken, es zu betreten, weinte.
Doch ihre Befürchtungen waren fehlgeleitet. Nicht nur, dass wir beim Betreten des Landes nicht in krassen Materialismus versanken; wir waren sogar in der Lage, die materielle Welt in viel größerem Maße zu erheben, als wir es in der Wüste waren.
„Wenn der Ewige, dein G‑tt, deine Grenzen erweitert“ – dies ist eigentlich ein Hinweis auf den ungeheuren spirituellen Reichtum, mit dem wir gesegnet wurden, als wir das Land zum ersten Mal betraten, einen spirituellen Reichtum, den jeder von uns noch immer besitzt, so verborgen er sich manchmal auch anfühlen mag. Mit diesem neuen Reichtum wurden die Grenzen dessen erweitert, was wir in dieser Welt erheben und verfeinern konnten und was nicht. Ein Beweis dafür findet sich in der folgenden Aussage: dass wir Fleisch nach Herzenslust essen durften.
In der Wüste waren wir nur dann in der Lage, Fleisch vollständig zu veredeln, wenn es von einem Tier stammte, das im Stiftszelt geopfert worden war (bei einigen Opfergaben waren „Reste“ für unseren Verzehr vorgesehen). Doch in der geistigen und materiellen Existenz, in die wir eintraten, als wir ins Land kamen, konnten wir sogar gewöhnliches Fleisch erheben – Fleisch von einem Tier, das nicht geopfert worden war.
Mit anderen Worten: In der Wüste, als unsere Verbindung zu dieser Welt noch sehr begrenzt war, waren wir nur in begrenztem Maße in der Lage, die Welt zu erheben. Wenn Juden beispielsweise in der Wüste gewöhnliches Fleisch aßen, wurde dieses nicht vollständig in Heiligkeit überführt. Heute jedoch kann jeder von uns eine solche Erhebung bewirken.
Der Schlüssel liegt darin, sich jeden Tag Zeit zu nehmen, um „das Land zu betreten“ und erneut die Erweiterung unserer eigenen inneren Grenzen zu erfahren. Wenn wir uns explizit spirituellen Handlungen widmen, wie dem Gebet, dem Studium der Tora, dem Helfen für andere oder der Meditation über unsere Beziehung zu G‑tt und all dem, was Er für uns tut – dann betreten wir das spirituelle Pendant zum Land Israel.
Wenn wir unseren Tag mit diesen Erfahrungen ausfüllen, erneuern wir unsere eigene Fähigkeit, selbst einige der „schwereren“ Bestandteile der Welt um uns herum zu erheben.
Wenn wir im Wochenabschnitt der Tora weiterlesen, wo die Kriterien für koschere Tiere wiederholt werden, entdecken wir eine weitere Dimension zum Verständnis unserer idealen Beziehung zur Materie.
„Dies sind die Tiere, die ihr essen dürft: . . . Jedes Tier, das gespaltene Hufe hat, das durch eine Spalte in zwei Hufe geteilt ist und unter den Tieren wiederkäut – das dürft ihr essen.“ (Deuteronomium 14:4, 6)
Nach der Chassidut hängt eine der vielen Lehren – vielleicht auch Gründe – im Zusammenhang mit der Einhaltung der Koscher-Regeln mit den spirituellen Auswirkungen des Verzehrs bestimmter Tierarten zusammen. Diese Auswirkungen spiegeln sich sowohl in der körperlichen Gestalt als auch in den Verhaltensmustern der verschiedenen existierenden Tiere und Vögel wider. Uns wird ausdrücklich geboten, nur jene Tiere zu essen, die gespaltene Hufe haben und wiederkäuen.
Ein Huf wird im Hebräischen parsah genannt, was auch „Vorhang“ oder „Trennung“ bedeuten kann. Wenn ein Tier auf seinem Huf steht, ist es von der Erde, auf der es steht, getrennt. Ist der Huf vollständig gespalten, bleibt ein gewisser Kontakt zur Erde erhalten. Dies lehrt uns eine wichtige Lektion über unser Verhältnis zur Materie. So wie ein Tier mit gespaltenem Huf einen Kanal bewahrt, durch den es mit der Erde verbunden ist, sollen auch wir uns nicht von dieser Welt abschotten, sondern mit ihr verbunden bleiben und uns gleichzeitig über sie erheben. Von diesem Standpunkt aus können wir uns die Zeit nehmen, „unseren Wiederkäu zu kauen“, also darüber nachzudenken, mit welchen Dingen wir arbeiten oder an welchen wir teilhaben müssen und welche wir einfach in Ruhe lassen sollten.
Auf diese Weise übernehmen wir die Kontrolle über die materielle Welt. Wir nehmen, was für uns bestimmt ist und was wir zu etwas Höherem erheben können – und je mehr wir spirituell wachsen, desto mehr (koschere) Besitztümer können wir tragen.
Einer der Gründe, warum großzügige Wohltätigkeit oft ein Motor für geschäftliches Wachstum ist, liegt darin, dass die Tat selbst uns – und unseren Besitz – auf eine Ebene hebt, auf der wir mehr Reichtum tragen können, ohne dass wir davon erschöpft werden oder der Reichtum selbst in einer rein materiellen Existenz gefangen bleibt. Stattdessen stellen wir die materielle Welt in unseren G-ttesdienst und werden nicht zu ihren Sklaven.
Doch nicht nur beim Streben nach materiellem Besitz müssen wir ein Gleichgewicht finden. Klassischen Werken zur Ethik zufolge bringt ein aufgeräumtes Zuhause Geist und Seele zur Ruhe. (Wenn dein Mann also deine emotionale Reaktion auf einen aufgeräumten Kleiderschrank hinterfragt, sag ihm, dass es dafür eine Quelle in der Tora gibt.) Das Durchforsten von Bergen unserer Habseligkeiten, das Wegwerfen des echten Mülls und das Ordnen dessen, was übrig bleibt, ist eine von vielen Möglichkeiten, unseren Teil der physischen Welt zu „wiederzukäuen“. Es ist nicht so, dass die Tora Askese befürwortet – aber es geht darum, uns weder von dem, was wir haben, noch von dem, was wir wollen, überwältigen zu lassen.
Wenn wir unsere Sachen sortieren, über ihre möglichen Verwendungszwecke nachdenken und entscheiden, wo sie am besten hingehören, schaffen wir ein Umfeld, in dem die Dinge, die wir besitzen, einem größeren Ganzen dienen – uns und unseren Familien. Das gibt uns ein wenig mehr Freiheit, nach Höherem zu streben, als wir derzeit stehen.
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