Die ersten Kohanim waren Aaron (Moses’ älterer Bruder) und seine vier Söhne. Zusammen mit ihren zukünftigen Nachkommen wurden sie von G-tt auserwählt, als Vertreter des gesamten Volkes Israel den G-ttesdienst im Heiligtum zu leiten. Aufgrund seiner geheiligten Stellung als Geistlicher, der im Tempel G-ttes dient, darf der Kohen nicht mit Toten in Berührung kommen, sein Körper muss makellos sein, bestimmte Ehen sind ihm verboten usw.
Vielleicht haben Sie noch nie die Geschichte von dem Mann gehört, der seinen Rabbiner aufsucht und ihn anfleht, ihn zum Kohen zu machen. Er muss einfach zum priesterlichen Stamm gehören und ist bereit, dem Rabbiner jeden beliebigen Geldbetrag für diese Ehre zu zahlen. Der Rabbiner erklärt ihm geduldig, dass weder er noch sonst jemand den Mann zum Kohen machen kann. Es liegt schlichtweg nicht in der Zuständigkeit des Rabbinats, solche Dinge zu tun. Der Mann ist verzweifelt. Er bietet dem Rabbiner eine riesige Spende an, wenn dieser ihm nur diesen einen Gefallen gewähren würde. Der Rabbiner ist genervt, aber neugierig geworden, und fragt den Mann, warum es ihm so wichtig ist, zum Kohen gemacht zu werden. Der Mann antwortet: „Rabbiner, mein Vater war ein Kohen, mein Großvater war ein Kohen, ich muss einfach ein Kohen werden!“
Die Wahrheit ist: So lustig es auch klingen mag, dass ein geborener Kohen sich den Zugang zu seiner eigenen Familie erkaufen will, ein Kohen zu sein, ist kein Scherz.
Aus eigener Erfahrung habe ich eine Reihe menschlicher Tragödien miterlebt, die auf die Unkenntnis der Juden über die Rolle eines Kohen und die Vorschriften für Angehörige des Priesterstammes zurückzuführen waren.
Zwar sind das Verhalten auf dem Friedhof und die Etikette für einen männlichen Kohen eine sehr wichtige Mitzwa, doch die Nichteinhaltung dieser Vorschriften ist eine Angelegenheit zwischen ihm und G-tt. Es betrifft niemanden sonst, zumindest nicht in irgendeiner irdischen, greifbaren Form. Wenn es jedoch um die Wahl des Ehepartners geht, ist immer jemand anderes beteiligt und folglich in hohem Maße betroffen.
Manche Tragödien sind unvermeidbar. Wenn Terror zuschlägt – G-tt bewahre –, ist es möglicherweise unmöglich, sich aus der Gefahrenzone zu halten. Krankheit ist nichts, wofür sich ein vernünftiger Mensch bewusst entscheidet. Doch die frustrierendste Tragödie von allen ist jene, die vermeidbar gewesen wäre. Und wenn Unkenntnis unserer Traditionen zu menschlichem Leid und Qual führt, dann könnte das Vertrautmachen mit diesen Traditionen einen großen Beitrag dazu leisten, Tragödien von vornherein zu verhindern.
Stellen Sie sich folgende Szene vor: Ein junger Mann gibt seine Verlobung bekannt und kommt in die Synagoge, um seine Hochzeit anzumelden. Der Rabbiner stellt fest, dass er ein Kohen ist und seine Verlobte geschieden, konvertiert, zuvor außerhalb des Glaubens verheiratet war oder vielleicht die Tochter eines nichtjüdischen Vaters ist. Sehr einfühlsam weist er das junge Paar darauf hin, dass es möglicherweise ein halachisches Hindernis für die Feier ihrer Verbindung „gemäß dem Gesetz Moses und Israels“ gibt. Die Parascha dieser Woche vermittelt uns die grundlegenden Gesetze, die regeln, wen ein Kohen heiraten darf und wen nicht. Wenn er tatsächlich ein echter Kohen ist und sie tatsächlich zu einer der oben genannten Kategorien gehört, haben wir ein Problem.
Nun lautet meine Frage: Warum ist dieses Problem in den zwei oder drei Jahren ihrer Beziehung nie zur Sprache gekommen? Die Antwort lautet: Unwissenheit. Niemand hat ihnen jemals gesagt, dass es ein Problem gab.
Wer trägt die Schuld? Na, der Rabbiner natürlich. Ihm wird vorgeworfen, ein religiöser Fundamentalist zu sein, intolerant, gleichgültig, starr und unflexibel. Nun, ich versichere Ihnen, dass meine Kollegen und ich es lieben, jederzeit gastfreundlich und entgegenkommend zu sein. Es gibt jedoch Situationen, in denen das jüdische Gesetz und die Tradition, die für uns heilig und unantastbar sind, durchaus so erscheinen können, als stünden sie dem menschlichen Glück im Wege. Und wir sind nicht befugt, das Gesetz den Umständen entsprechend zu ändern.
Meiner persönlichen Meinung nach liegt die Verantwortung, unsere jungen Menschen über dieses spezielle Thema aufzuklären, bei ihren Eltern. Insbesondere ein Vater, der ein Kohen ist und diese Abstammung an seinen Sohn weitergegeben hat, hat die moralische Verpflichtung, seinen Sohn darüber aufzuklären, was es bedeutet, ein Kohen zu sein. Zwar gibt es Privilegien, wie zum Beispiel als Erster zur Tora gerufen zu werden, aber es gibt auch Pflichten, wie zum Beispiel die sehr sorgfältige Auswahl von Ehepartnern.
Diese Art von Schmerz und Leid lässt sich absolut vermeiden, wenn wir unsere Kinder aufklären. Lange bevor sie eine Liebesbeziehung eingehen, sollten Eltern ihre Kinder darauf hinweisen, bei der Wahl ihrer Partner umsichtig zu sein. So wie es keine Mischehe gibt, ohne dass zuvor eine Beziehung bestand, würde kein Kohen Enttäuschung über eine nicht genehmigte Ehe erleben, wenn er sich nur mit Mädchen verabreden würde, die er auch heiraten dürfte. Er sollte davon nicht erst dann zum ersten Mal hören, wenn er sich mit einem Hochzeitstermin an den Rabbiner wendet.
Die Ehe ist heutzutage eine brüchige Institution. Es ist eine enorme Herausforderung, in der Statistik auf der richtigen Seite zu bleiben. Wenn die Tora uns sagt, dass eine bestimmte Verbindung nicht koscher ist, sollten wir dies nicht als Einmischung empfinden, sondern es so betrachten, als wäre der Allmächtige selbst herabgestiegen und hätte uns liebevoll ins Ohr geflüstert: „Vertrau mir; dieser Mensch ist nicht der Richtige für dich.“ Manchmal glauben wir, die Tora stünde unserem Glück im Weg, doch das Gegenteil ist der Fall. Auf lange Sicht schützt sie möglicherweise beide Parteien davor, einen schwerwiegenden Fehler mit lebenslangen Folgen zu begehen.
Das Priestertum ist so alt wie das jüdische Volk. Ein Kohen zu sein, ist etwas, das man mit keinem Geld der Welt kaufen kann. Der Platz reicht hier nicht aus, um näher auf dieses Thema einzugehen. Es genügt zu sagen, dass es sich um einen ganz besonderen Segen handelt. Lasst uns dafür sorgen, dass unsere Kinder diesen Segen niemals als Fluch betrachten.
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