Kürzlich ist mir aufgefallen, dass die letzten vier Parascha (wöchentliche Lesungen) der Tora alle an einem einzigen Tag spielen: dem letzten Tag im Leben Mosches. Im Rest der Tora können in nur einer Parascha Hunderte von Jahren vergehen, doch diese letzten vier erstrecken sich über einen einzigen Tag. Warum ist das so bedeutsam und was kann man daraus lernen, zumal diese Parascha mit Rosch Haschana und Jom Kippur zusammenfallen?
"Ich kann nicht umhin, mich zu fragen, was ich tun würde, wenn ich wüsste, dass es der letzte Tag meines Lebens wäre". Das ist ein großartiges Thema für einen Philosophie-Kurs für Fortgeschrittene, aber anstatt theoretisch darüber nachzudenken, betrachte ich es aus persönlicher Sicht. Auch wenn es einige Zeit gedauert hat, habe ich persönliche Erfahrungen gemacht, die mir helfen, den Abschluss der Tora und das Ende von Mosches Leben zu verstehen und zu würdigen.
Was tat Mosche am letzten Tag seines Lebens? Er ging durch das Lager des gesamten jüdischen Volkes, um sich zu verabschieden und es vor seinem Tod zu trösten. Er bekräftigte die Gesetze und Werte, denen sie folgen sollten, um weiterhin auf dem Weg der Gerechtigkeit wandeln zu können. Er beauftragte Joschua, seine Führung zu übernehmen, damit sich das Volk nicht verloren fühlen würde. Ihm wurde das Privileg zuteil, das gesamte Land Israel zu sehen, worüber es einige schöne Interpretationen gibt. Kurz gesagt: Er tat, was er konnte, um sicherzustellen, dass die Juden in seiner Abwesenheit nicht orientierungslos sein würden und sowohl einen Leiter als auch Gesetze hätten, die sie in Zukunft als Leitfaden nutzen würden.
Vor elf Jahren saß ich während Rosch Haschana und Jom Kippur da, schlug mir an die Brust, um Buße zu tun und um Vergebung für alle Sünden zu bitten, die ich begangen hatte. „Wer soll leben und wer soll sterben, wer durch Feuer und wer durch Wasser, wer durch Hunger und wer durch Durst usw.“ – diese Worte hallten in mir persönlich nach. Mein Vater lag im Sterben. Ich war wütend.
Mein Vater war gerade zum letzten Mal aus dem Krankenhaus nach Hause gekommen – nach der zweiten oder dritten Operation in weniger als einem Jahr, um die Auswirkungen einer besonders schmerzhaften und tödlichen Krebsart zu behandeln oder zumindest aufzuhalten. Unter der Betreuung des Hospizes hatte mein Vater akzeptiert, dass sein Ende nahe war.
Ich betete nicht nur darum, dass es trotz aller Prognosen seiner Ärzte irgendwie zu einer vollständigen Genesung kommen möge, sondern ich saß vor G-tt im Gericht und fragte mich selbst, fragte Ihn: Was hatte ich getan, um das zu verdienen? Wie konnte es sein, dass mein Vater vor meinen Augen im Sterben lag, nur wenige Monate vor seinem 60. Geburtstag? Was hatte ich getan, das in G-tts Augen so schlimm war, dass ich diese Strafe verdiente?
Mehr als 4.000 Tage später vergeht kein Tag, an dem ich meinen Vater nicht vermisse. Es vergeht kein Tag, an dem ich mir nicht wünsche, er wäre noch am Leben, um zu sehen, wie alle meine Kinder – von denen er die Hälfte nie getroffen hat – auf eine Weise aufwachsen, die ihn stolz machen würde. Es vergeht kein Tag, an dem ich mir nicht wünsche, dass sie ihren Großvater hätten, dessen bedingungslose Liebe zu seinen Enkelkindern schon an dem Tag begann, als unsere älteste Tochter, sein erstes Enkelkind, geboren wurde.
Der Verlust meines Vaters vor elf Jahren wird durch den Tod meiner Mutter vor etwas mehr als einem Jahr noch verstärkt. Das Leben und die Werte meiner Mutter ähnelten denen meines Vaters, was ihre Liebe zu ihren Kindern, zu ihren Schwiegertöchtern, die ihnen wie eigene Töchter am Herzen lagen, und zu ihren Enkelkindern betraf. Ihre Lebenseinstellung findet bei mir großen Anklang, besonders in dieser Jahreszeit, und dafür bin ich dankbar.
Auch wenn die Trauer um ihren Tod mich immer begleiten wird, finde ich nun Trost in einem tieferen Verständnis des Lebenszyklus – eines, das ich selbst erlebt habe und das uns allen in der Tora vor Augen geführt wird. Mein Vater lebte seine letzten Tage so, dass er mir ein Vorbild für den Rest meines Lebens war und mir eine wertvolle Lektion mitgab, die ich an meine Kinder weitergeben kann. Er hätte nie erwartet, dass er so jung sterben würde, doch als der Tod kam, war er bereit. Meine Mutter verbrachte den größten Teil ihres Erwachsenenlebens mit einer Krankheit, deren tägliche Auswirkungen sie mühsam zu bewältigen versuchte, auch wenn es keine Heilung gab. Ihr Kampf ums Leben und ihr Lebenswille waren uns allen ein Vorbild und halfen ihr, jahrzehntelang mit einer Krankheit zu leben, die jemanden mit weniger Charakterstärke vielleicht schon viel früher das Leben gekostet hätte.
Mein Vater ordnete seine Angelegenheiten und so sehr sich meine Mutter in seinen letzten Monaten auch um ihn kümmerte, sorgte er dafür, dass sein Tod für sie nicht schwerer zu ertragen sein würde, als es nötig war. Er stellte sicher, dass alle ihre Bankunterlagen und sonstigen Unterlagen in Ordnung waren, damit sie sich nach seinem Tod nicht mehr darum kümmern musste. Sein Tod würde für sie schon schwer genug sein – warum sollte man es noch verschlimmern, indem man ihr die bürokratischen Hürden aufbürdete, mit denen er sich noch selbst auseinandersetzen konnte?
Er nahm sich Zeit, um mir ganz unter vier Augen seine Liebe zu bekunden und uns einen Segen für unsere Zukunft ohne ihn mit auf den Weg zu geben. So sehr ich mich auch in Verleugnung flüchtete und mir nicht vorstellen konnte, was er bereits als sein Schicksal erkannte, hatte er doch die Weisheit und Liebe, mir etwas sehr Persönliches zu hinterlassen, an dem ich festhalten konnte, selbst nachdem er nicht mehr da war.
Während seiner gesamten Krankheit plante er weiterhin einen Familienurlaub für uns alle. Er dachte, dass er uns durch diese Planung vielleicht noch einen letzten gemeinsamen Urlaub voller Spaß und schöner Erinnerungen schenken könnte. Und als er wusste, dass er diesen Urlaub nicht mehr erleben würde, bat er mich inständig, doch zu fahren – obwohl es auf der Karibikinsel, auf die wir reisen würden, weder eine jüdische Gemeinde noch Minyan gab, von dem er wusste, dass ich dort das Kaddisch für ihn sprechen müsste.
Meine Mutter lebte ihr Leben, indem sie sich Ziele setzte, damit ihre Krankheit sie nicht überwältigen würde. Sie veröffentlichte diese Ziele und lebte tatsächlich so, dass sie sie erfüllte. Ein bedeutender Meilenstein folgte dem nächsten. Alle hatten mit ihren Kindern und Enkelkindern zu tun. An ihrem letzten Tag vor einem plötzlichen Krankenhausaufenthalt, der der Anfang vom Ende sein sollte, verbrachte sie den größten Teil des Tages damit, mit meiner Frau und ihrem ältesten sowie ihrem jüngsten Enkelkind Ausflüge zu machen und einzukaufen – im übertragenen Sinne, als wäre sie mit all ihren Enkelkindern zusammen. Bis zu dem letzten Tag, an dem sie dazu in der Lage war, lebte sie ihr Leben in vollen Zügen.
Doch meine Mutter sprach weiterhin zu uns, selbst nachdem sie das Bewusstsein verloren hatte. Ihre Patientenverfügung, rechtsgültig ausgefertigt und in all ihren Wünschen sehr klar formuliert, sollte für uns ein Leitfaden in ihren letzten Tagen sein. Darin legte sie fest, wie wir über ihre medizinische Versorgung entscheiden sollten. Sie wies an, dass ihre Ärzte ihre Patientenverfügung in ihre Krankenakte aufnehmen sollten, damit diese gemäß ihren Wünschen befolgt würde, auch wenn sie selbst keine Entscheidungen mehr treffen konnte.
So schwer es auch war, ihren Ärzten zu sagen, ihr Leben nicht mit heroischen Mitteln zu retten, so tröstlich war doch das Wissen, dass wir ihren Wünschen entsprachen und ihr ein würdevolles Sterben ermöglichten, anstatt ihr Leben auf eine Weise zu verlängern, wie sie niemals leben wollte.
Ich betrachte das Beispiel meiner Eltern im Zusammenhang mit den Wochenabschnitten der Tora, die wir gerade lesen, und staune darüber, wie sehr ihr Handeln – die Fürsorge für ihre Hinterbliebenen und die Wegweisung, die sie ihnen gaben – auch dem Handeln Mosches gleicht.
Im Laufe unseres Lebens werden wir alle mit ähnlichen Gefühlen von Schmerz und Verlust konfrontiert sein. Ein Elternteil oder ein geliebter Mensch ist krank, und es gibt keine weiteren medizinischen Behandlungsmöglichkeiten mehr. Ein kürzlich erlittener Verlust birgt immer noch Schmerz und Tränen, die manchmal unkontrollierbar sind.
Es steht uns nicht zu, G-tts Urteil zu verstehen, so sehr wir uns auch bemühen, Seinen Gesetzen zu folgen. Doch das Ende der Tora, das dem Ende von Mosches Leben entspricht, gibt uns ein Vorbild, nach dem wir leben und sogar sterben können. Selbst wenn diese Erkenntnis erst lange nach dem Ereignis kommt, kann es tröstlich sein zu wissen, dass der Tod selbst für unseren größten Lehrer eine Realität war. Der Tod eines geliebten Menschen gehört zu den traurigsten Erfahrungen, die ein Mensch machen kann, doch mit dem Vorbild Mosches – und für mich persönlich meinen Eltern – gibt es dennoch eine Lektion, die ich mitnehmen kann, wenn ich auch in diesem Jahr und für den Rest meines Lebens wieder vor G-tt zum Gericht stehe.
Möge es ein Jahr der Gesundheit, des Glücks und des Friedens für ganz Israel sein, sowie ein Jahr des Verständnisses und des Trostes selbst in Zeiten der Trauer.
Anmerkung der Redaktion: Die Kostbarkeit jedes Augenblicks des Lebens ist ein Grundprinzip im Judentum, und bei den komplexen und oft sensiblen Fragen im Zusammenhang mit Patientenverfügungen und Entscheidungen am Lebensende sollte ein qualifizierter Rabbiner zu Rate gezogen werden.
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