Der Abschnitt Schoftim der Tora setzt die letzte Ansprache Mosches an die Kinder Israels fort, die kurz vor dem Einzug in das Heilige Land stehen. Wie ein liebender Vater, der seinen Kindern seinen letzten Willen und sein Testament mitteilt, ermutigt, ermahnt und erinnert Mosche das Volk und bereitet es auf das Leben in dem Land ohne ihn vor.

Das Leben in der Wüste war göttlich, geprägt von spiritueller Glückseligkeit, mit täglich gelieferter himmlischer Nahrung, einer ständigen wundersamen Wasserquelle und schützenden Wolken der Herrlichkeit.

Im Abschnitt Shoftim sagt Mosche den Kindern Israels im Wesentlichen: „Trotz eurer g-ttlichen, spirituellen Reise durch die Wüste verstehe ich, dass ihr nur Menschen seid und dass der Aufbau einer Gesellschaft, einer Zivilisation, Interaktionen und Beziehungen erfordert, die unweigerlich Streitigkeiten, Auseinandersetzungen und Konflikte mit sich bringen werden.“ Aber Mosche erinnert das Volk daran, dass G-tt Mizwot und Regeln für Gesellschaften vorgeschrieben hat; tatsächlich gibt es Gesetze für alle Eventualitäten. Obwohl es von Physikalität umgeben und in sie eingetaucht sein wird – Landwirtschaft und Geschäfte, Arbeit und Heimstätten –, kann und muss das Leben in Israel weiterhin g-ttlich sein.

Recht und Ordnung

Ein faires und gerechtes Gerichtssystem ist ein grundlegendes Element einer gerechten Gesellschaft. Faire und ehrliche Richter sorgen für Recht und Ordnung, während korrupte Richter Gesetzlosigkeit und Unordnung schüren.

„Verfälscht das Recht nicht.“1 Ein Richter muss beide Prozessparteien gleich behandeln, nicht nur bei der Urteilsverkündung, sondern auch bei der Anhörung ihrer Aussagen. „Ein Richter darf unter keinen Umständen Bestechungsgelder annehmen“, „denn Bestechung macht die Augen der Weisen blind und verdreht die Worte der Gerechten.“2 Selbst wenn ein Richter bereits zu einem Urteil gelangt ist oder absolut sicher ist, dass ein Geschenk sein Urteil nicht beeinflussen wird – selbst wenn ein Richter im Begriff ist, zugunsten desjenigen zu entscheiden, der die Bestechung anbietet! –, bleibt Bestechung verboten. Ein Richter kann nicht über eine Person urteilen, die eine Bestechung geleistet oder auch nur angeboten hat, weil er seine Objektivität nicht wahren kann. Das ist einfach unmöglich.

Es liegt in der Natur des Menschen, dass wir uns revanchieren wollen, wenn uns jemand einen Gefallen tut. Selbst ein ehrlicher, guter Mensch neigt dazu, sich jemandem anzunähern, der ihm ein Geschenk macht.

Einer der großen chassidischen Meister hatte einmal zwei Prozessparteien vor sich, als er plötzlich aufstand und verkündete: „Ich kann nicht erklären, warum, aber ich habe das Gefühl, dass ich mich für befangen erklären muss. Sie müssen sich einen anderen Richter suchen.“ Zur offensichtlichen Verwirrung der Prozessparteien nahm der Rabbi seinen Mantel vom Kleiderständer und ging. Als der Rabbi nach Hause kam und seinen Mantel aufhängte, entdeckte er ein Bündel Geld, das einer der Prozessparteien dort hingelegt hatte!

Der Aschera-Baum, den Mosche erwähnt, als er von der Notwendigkeit der Gerechtigkeit zur Sünde der Götzenanbetung übergeht, war ein Götzenbaum, den die Tora wiederholt verbietet und der ausgerissen und zerstört werden muss. Rabbi Jakob ben Ascher, der bekannte Bibelkommentator aus dem späten 13. und frühen 14. Jahrhundert, der als „Ba’al Haturim” bekannt ist, lehrte, dass der numerische Wert des Wortes „Aschera” derselbe ist wie „Dajan sche’eno hagun”, das hebräische Wort für „unangemessener Richter”.3 Wenn ein Richter unrechtmäßig ernannt wird – „Mein Schwager brauchte einen Job!“ –, ist das so, als würde ein Götzenbaum neben dem heiligen Altar gepflanzt werden! Wir müssen sehr vorsichtig sein, wen wir zu unseren Richtern ernennen. Unsere Gesellschaft hängt davon ab.

Respektieren und einhalten

Das höchste jüdische Gericht – der Sanhedrin – bestand aus 71 Richtern. Jedes vom Sanhedrin erlassene Dekret war für das gesamte jüdische Volk verbindlich. Untergerichte bestanden aus 23 Richtern, während ein lokales beit din nur drei Richter haben konnte. Unabhängig von der Größe eines Gerichts müssen sich die Richter stets an der Tora als Leitfaden orientieren.

„Und du sollst ... zu dem Richter kommen, der in jenen Tagen sein wird, und fragen, und sie werden dir die Worte des Gerichts sagen.“4

Auch wenn der derzeitige Richter nicht so ist, wie du die Richter früherer Zeiten in Erinnerung hast, sage nicht: „Ich soll zu diesem Richter gehen? Zu Zeiten meines Großvaters waren die Richter noch anders. Das waren noch Zeiten! Dieser Richter? Ha! Mit dem bin ich zur Schule gegangen. Wir haben zusammen Baseballkarten getauscht.“ Stattdessen musst du den Richter respektieren, weil ein System von Recht und Ordnung aufrechterhalten werden muss. Sie haben nur Zugang zu den Richtern, die zu Ihrer Zeit existieren.

Darüber hinaus müssen sich alle Prozessparteien an die Entscheidung des Gerichts halten: „Du sollst nicht abweichen von dem, was sie dir sagen, weder zur Rechten noch zur Linken.“5 Du kannst dich nicht dafür entscheiden, weniger akribisch zu sein als das beit din, noch kannst du dich dafür entscheiden, religiöser zu sein als dessen Urteil.

Niemand kann sagen: „Ich bin ein großer Gelehrter! Ich weiß es besser! Wisst ihr nicht, wer mein Großvater ist?“ Jeder muss sich an die Entscheidungen des Gerichts halten, unabhängig von seiner Abstammung.

Rede es aus

Mosche sagt den Juden, dass sie, wenn sie das Land betreten, „drei zusätzliche Städte als Zufluchtsorte bestimmen müssen …“6 Diese Städte dienten als Zufluchtsorte für diejenigen, die unbeabsichtigt einen Mord begangen hatten.

Die Tora beschreibt den unbeabsichtigten Totschläger als jemanden, der „seinen Nächsten unbeabsichtigt erschlägt, den er zuvor nicht hasste“.7 In diesem Fall gab es keine Vorgeschichte zwischen den beiden; es war keine Situation, in der der Mörder zuvor Probleme mit dem Opfer hatte. Es war unbeabsichtigt.

Die Tora erkennt jedoch auch an, dass vorsätzlicher Mord, G-tt bewahre, vorkommt. Das ist eine bedauerliche Realität. Wenn Menschen um ihr Eigentum, ihren Besitz und ihre Finanzen besorgt sind, sind Konflikte mit Freunden, Nachbarn und Konkurrenten unvermeidlich. Solche Konflikte können zu den tragischsten Folgen eskalieren, darunter leider auch vorsätzlicher Mord.

Wie kann es so weit eskalieren, dass es zu Mord führt, G-tt bewahre? Die Tora ist sehr klar: „Wenn ein Mann seinen Nächsten hasst und ihm aufgrund dieses Hasses auflauert, sich gegen ihn erhebt und ihn vorsätzlich tödlich schlägt“, dann dienen die Zufluchtsstädte ihm nicht als sicherer Hafen, und er muss vor Gericht gestellt werden, um sich zu verantworten.

Die Tora lehrt uns hier eine grundlegende Lektion fürs Leben: Wenn du ein Problem mit jemandem hast, sprich ruhig mit ihm, anstatt Hass und Groll gären und wachsen zu lassen, was eines Tages zu etwas Schrecklichem führen könnte. Wir müssen zumindest versuchen, das Problem zu lösen.

Auch dies ist ein wesentlicher Bestandteil einer gottesfürchtigen Gesellschaft – einer Zivilisation, die auf der Tora und den Mizwot basiert.

Grenzen respektieren

Um mit unseren Nachbarn auszukommen, müssen wir sowohl physische als auch soziale Grenzen respektieren.

„Du sollst die Grenzsteine deines Nächsten, die deine Vorfahren als Grenzzeichen aufgestellt haben, nicht in sein Gebiet zurückversetzen, um dein eigenes Gebiet zu vergrößern – denn das ist Raub.“8 Dieser Vers lehrt uns, nicht in das Eigentum anderer einzugreifen, und steht symbolisch dafür, nicht die Lebensgrundlage anderer zu verletzen.

Wenn mein Nachbar ein Schuhgeschäft betreibt, sollte ich die Grenzen seines Geschäfts respektieren und nicht direkt nebenan ein konkurrierendes Schuhgeschäft eröffnen. Wir sollten uns fragen: Ist das moralisch richtig? Ist es richtig? Ist es das, was G-tt von uns will?

Es gibt eine Legende über zwei Brüder, die Nachbarn waren. Beide bewirtschafteten ihr Land und bauten Weizen an. Der eine Bruder war verheiratet und hatte eine große Familie, der andere war Junggeselle.

Der unverheiratete Bruder dachte, dass G-tt ihn mit mehr gesegnet hatte, als er brauchte, während sein verheirateter Bruder sicherlich mehr gebrauchen konnte. Also stand er mitten in der Nacht auf und versetzte heimlich die Grenzsteine seines Feldes, um seinem Bruder einen Teil seines Landes zu geben und dessen Besitz zu vergrößern.

Der verheiratete Bruder wiederum dachte, dass er Glück habe, eine Frau und Kinder zu haben, während sein unverheirateter Bruder die Heiratsvermittler mit seinem Reichtum beeindrucken müsse, um hoffentlich eine nette jüdische Frau zu finden.

Auch er stand mitten in der Nacht auf und versetzte heimlich die Grenzsteine, um das Grundstück seines Bruders zu vergrößern. Am Morgen wunderten sich beide Brüder, warum ihr eigenes Feld nicht kleiner geworden war, und so wiederholten sie ihre Tat in der folgenden Nacht. Das ging mehrere Nächte so weiter, bis sie eines Nachts aufeinander trafen.

In diesem Moment verstanden sie, was der andere getan hatte, und umarmten sich liebevoll. Der Legende nach schaute G-tt herab und sagte: „Dies ist ein heiliger Ort; hier wird der Bet Hamikdasch (Heilige Tempel) gebaut werden.“

Wahlversprechen

Mosche sagt dem Volk, dass eine Zeit kommen wird, in der sie sich umschauen und sehen werden, dass andere Nationen Könige, Paläste und Monarchien haben, und dass sie dasselbe begehren werden.9

Die Tora erlaubt die Ernennung eines Monarchen und enthält viele Gesetze und Mizwot, die sich auf die Rolle und die Pflichten des Königs beziehen. In den Tagen des Propheten Samuel wurde König Saul zum ersten König ernannt. 10

Interessanterweise folgt der Abschnitt über die Ernennung eines Königs unmittelbar auf den Abschnitt über Götzenanbetung. Diese Reihenfolge lehrt uns, dass die erste Aufgabe des Königs von Israel darin besteht, alle heidnischen Götzen aus seinem Reich zu verbannen.

Eine der faszinierendsten Pflichten eines Königs ist es, zwei Torarollen zu schreiben – eine, die an einem sicheren Ort aufbewahrt wird, und eine, die er überallhin mit sich führt. Wenn sich der König in seinem Thronsaal oder in seiner Privatgemächer befindet – also überall dort, wo es erlaubt ist, eine Torarolle mit sich zu führen –, muss er die Rolle bei sich tragen. Diese Praxis dient dem König als ständige Erinnerung daran, die Tora zu befolgen.

Was ist der Zweck der Rolle, die niemand zu Gesicht bekommt, die in der Schatzkammer aufbewahrt wird? Warum braucht der König beide Rollen?

Daraus lässt sich eine wichtige Lektion für das Leben lernen:

Wir alle sind mit der Welt der gewählten Amtsträger bestens vertraut. Im Wahlkampf versprechen Politiker das Blaue vom Himmel.

„Wenn ich gewählt werde, werde ich dies und das tun!“

„Wählt mich, und ich werde euch befreien!“

Aber was passiert dann? Sobald sie gewählt sind und ihre Position gesichert haben, sieht die Welt ganz anders aus. Wenn man sich die Ausschnitte aus Wahlkampagnen noch einmal anhört, wird man feststellen, dass die Versprechen selten mit der Realität übereinstimmen.

Ein jüdischer König muss zwei Schriftrollen anfertigen lassen. Eine trägt er immer bei sich, die andere wird weggeschlossen. Und von Zeit zu Zeit sollte der König die zweite Schriftrolle aus dem Aufbewahrungsort holen und sicherstellen, dass die Schriftrolle, die er bei sich trägt – die, nach der er lebt und regiert – noch mit der anderen übereinstimmt. Er muss sicherstellen, dass er im Laufe der Ausübung seiner täglichen königlichen Pflichten nichts, was in der Tora geschrieben steht, geändert hat, G-tt bewahre.

Dies ist eine wichtige Lektion für uns alle. Während wir unser tägliches Leben führen, müssen wir regelmäßig in der Tora nachschlagen und sicherstellen, dass wir nicht von ihren Lehren abgewichen sind. Wir sollten mit Beständigkeit leben – der Beständigkeit der Tora, die unverändert bleibt.

Was sollte der König mit der Schriftrolle tun, die er bei sich trug? Er sollte sie jeden Tag seines Lebens lesen.11 Er sollte niemals unsicher sein, was zu tun ist und was ein bestimmtes Gesetz beinhaltet, weil er sich immer mit der Tora beschäftigt.

Wir sollten diesem Beispiel folgen. Jeder von uns sollte täglich die Tora studieren, zumindest den täglichen Abschnitt. Die Tora ist ein Leitfaden für unser Leben, und wenn wir jemals vor Dilemmata oder Fragen stehen, werden wir darin immer Antworten und Lösungen finden. Der König tut dies, und wir sollten es auch tun.

Lasst uns die schönen Lehren dieser Parascha verinnerlichen und die alltäglichen Aspekte unseres Lebens mit G-ttlichkeit und Sinn erfüllen. Mögen wir es verdienen, mit dem Kommen unseres gerechten Moschiach – dem letzten jüdischen König aus der Dynastie Davids – die ultimative g-ttliche Gesellschaft aufzubauen – möge sie in unseren Tagen schnell verwirklicht werden. Amen.