Warum konnte Adam keine Zurückhaltung üben?

Parshas Bereschit wird am Ende von Tishrei (dem Monat, der das neue Jahr beginnt) gelesen und enthält Richtlinien für das kommende Jahr.

Eines der Konzepte, die es erwähnt, ist G‑ttes erstes Gebot: die Anweisung an Adam, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen. Aus dem Midrasch1 geht hervor, dass dieses Gebot nur am Tag nach Adams Erschaffung galt. Tatsächlich scheint das Gebot, wenn man die Ereignisse des sechsten Schöpfungstages betrachtet, nur drei Stunden in Kraft gewesen zu sein. G‑ttes Gebot wurde in der neunten Stunde nach Tagesanbruch gegeben.2 Drei Stunden später sollte der Tag enden, der erste Schabbat beginnen und das Verbot aufgehoben werden. Aber trotz der kurzen Zeit konnte Adam sich nicht zurückhalten und verletzte G‑ttes Gebot.

Die Frage stellt sich: „Adam wurde von den Händen des Heiligen, gesegnet sei Er, Selbst geformt“3 und hörte dieses Verbot direkt von Ihm. Wie konnte es sein, dass er sich nicht einmal drei Stunden zurückhalten konnte?

Es ist wahr, dass viele mystische Geheimnisse mit dieser Sünde verbunden sind, aber jede biblische Erzählung ist auch im wörtlichen Sinne zu verstehen.4 Warum hat Adam übertreten?

Der Fokus des Yetzer Hora

Die Antwort wird klar, wenn man erkennt, dass die gesamte Absicht des Yetzer Hora (des bösen Triebs) darin besteht, eine Person dazu zu bringen, das Gegenteil von dem zu tun, was G‑tt will. Alle Argumente, die der Yetzer Hora vorbringt, um eine Person zu überzeugen, ein Verbot zu übertreten oder eine Mizwa nicht zu erfüllen, haben ein Motiv: dass die Person G‑ttes Willen übertritt.

Es gibt Situationen (entweder aufgrund der beteiligten Person, des Ortes oder der Zeit)5, in denen die Einhaltung einer Mizwa von besonderer Bedeutung ist. In diesen Situationen gibt sich der Yetzer Hora besondere Mühe. Obwohl solche Mizwot in Wahrheit leicht zu halten sind, wird der Yetzer Hora, da ihre Einhaltung von großer Bedeutung ist, alle möglichen Forderungen und Begründungen vorbringen, um die Person daran zu hindern, G‑ttes Willen zu erfüllen.

Es gibt Zeiten, in denen jeder von uns „die Stimme“ seines bösen Triebs hören kann, der ihn auf diese Weise zu überzeugen versucht. Bestimmte Aspekte der Einhaltung der Torah und ihrer Mizwot sollten logisch gesehen viel leichter zu erfüllen sein als andere. Und doch gibt es Zeiten, in denen eine Person das Gefühl hat, dass es gerade diese „leichten“ Dinge sind, die die größte Herausforderung darstellen. Denn wie oben erklärt, ist es genau bei den Angelegenheiten, die für eine Person am relevantesten sind, dass der Yetzer Hora die größten Herausforderungen präsentiert.

Das halachische Gewicht der beteiligten Fragen ist nicht von Bedeutung. Es gibt Zeiten, in denen die Angelegenheit, die eine Herausforderung darstellt, rabbinischen Ursprungs ist oder lediglich durch jüdischen Brauch vorgeschrieben wird, während eine Mizwa biblischen Ursprungs viel leichter zu beachten ist. Und doch kann in Bezug auf das geistige Wohl einer Person die rabbinische Mizwa oder der Brauch wichtiger sein (zu dieser Zeit).

Um auf ein paralleles Konzept zu verweisen: Die chassidische Lehre6 interpretiert das Zitat:7 „Bezüglich [der Einhaltung] welcher [Mizwa] war dein Vater sorgfältiger?“ so, dass jede Seele besondere Mizwot hat, die mehr mit ihrer Mission auf dieser physischen Ebene verbunden sind als andere.8 Da der Yetzer Hora weiß, dass diese Mizwot wichtiger sind, stellt er größere Hindernisse für deren Einhaltung auf.

In diesem Sinne können wir die Aussage unserer Weisen erklären:9 „Je größer eine Person ist als ihr Kollege, desto größer ist ihr Yetzer Hora.“ Denn je größer eine Person ist, desto wichtiger sind die Mizwot, die sie erfüllt. Und deshalb stellt ihr der Yetzer Hora größere Herausforderungen.

(Es gibt auch eine andere Erklärung für dieses Konzept. Um freie Wahl zu ermöglichen, müssen die Kräfte der Heiligkeit gleichwertig mit den Kräften sein, die der Heiligkeit entgegenstehen. Da er „größer als sein Kollege“ ist, d. h. er wurde mit größeren Kräften im Bereich der Heiligkeit ausgestattet, „ist sein Yetzer Hora größer als er“, sein Yetzer Hora wird ihm auch mehr Macht verliehen.)

Auf dieser Grundlage können wir verstehen, warum Adam vom Baum der Erkenntnis aß. Da er „von den Händen des Heiligen, gesegnet sei Er, Selbst geformt wurde“, war er „größer als seine Kollegen“, und daher „war sein Yetzer Hora größer als er“. Dies gilt insbesondere, da das Gebot, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, weitreichende Implikationen hatte, wie sich im Ausmaß des Abstiegs zeigt, den Adam und alle seine Nachkommen infolge seiner Sünde erlitten. Daher kämpfte der Yetzer Hora, der sich in die Schlange kleidete,10 mit aller Macht gegen Adam und zwang ihn, vom Baum der Erkenntnis zu essen.

Mit wem sprach G‑tt?

Als G‑tt den Juden die Torah gab, sagte Er zu Mosche:11 „Sage Folgendes zum Haus Jakow.“ Wie unsere Weisen erklären,12 ließ Er Mosche zuerst den Frauen vom Empfang der Torah erzählen. Warum? Unsere Weisen erklären,13 dass G‑tt verhindern wollte, dass sich das, was mit dem Baum der Erkenntnis geschehen war, wiederholt, als Adam und nicht Chawa das Gebot von G‑tt hörte.

Dies machte die Sünde möglich. Die Erschaffung von Chawa war G‑ttes Werk, wie es geschrieben steht:14 „Und G‑tt baute die Rippe….“ Trotzdem, da Chawa das Gebot nicht direkt von G‑tt gehört hatte, irrte sie, indem sie den Umfang von G‑ttes Verbot erweiterte und sagte, dass es auch das Berühren des Baumes umfasse. Es war ihre Hinzufügung, die zur Sünde des Baumes der Erkenntnis führte.15

Hätte Chawa das Gebot, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, direkt von G‑tt gehört, wäre sie nicht von der Schlange getäuscht worden und hätte Adam vom Sündigen abgehalten, trotz aller Herausforderungen, die der Yetzer Hora darstellte, wie es in der Aussage unserer Weisen über die Übergabe der Torah reflektiert wird.16

Ein Heiligtum im Mikrokosmos aufbauen

Der Name Torah selbst bezieht sich auf das Wort horoah, was „Anweisung“ bedeutet.17 Wie oben erwähnt, bieten die in Paraschas Bereschis erzählten Geschichten uns Anweisungen für unser Verhalten im Laufe des Jahres. In ähnlicher Weise bietet das oben erklärte Konzept uns eine Anweisung für das Verhalten in einem jüdischen Zuhause.

Jedes jüdische Zuhause ist „ein Heiligtum im Mikrokosmos“,18 über das G‑tt sagt: „Ich werde in ihnen wohnen.“19 Das Verhalten im Zuhause hängt von seiner Herrin ab, die in unserer Torah-Tradition als „die Stütze des Hauses“ bezeichnet wird.20 Sie sollte daher ermutigt werden, Energie und Zufriedenheit in ihre jüdischen Praktiken zu investieren. Diese Ermutigung sollte mit dem Verständnis gegeben werden, dass „[Die Wege der Torah] angenehme Wege sind und alle ihre Pfade Frieden,“21 und nicht durch autokratische Anweisungen.

Dieser Ansatz wird ihr gesamtes Haus, einschließlich ihres Mannes, vor Stolpersteinen schützen. Denn wie oben erwähnt, hätte Chawa, wenn sie das Gebot direkt von G‑tt gehört hätte, nicht nur keine Komplikationen durch Sündigen geschaffen, sondern auch Adam davor bewahrt, von den Überredungen der Schlange beeinflusst zu werden.

Daher muss die Grundlage jeder Torah-Aktivität einer Person in ihrem eigenen Haushalt beginnen. Wie der Rebbe Raschab einmal sagte:22 Genauso wie das tägliche Anlegen von Tefillin ein biblisches Gebot ist, das für jeden Juden gilt, unabhängig davon, ob er ein bekannter Torah-Gelehrter oder eine einfache Person ist, so gibt es auch die Verpflichtung für jeden Juden, jeden Tag eine halbe Stunde über die Erziehung seiner Kinder nachzudenken. Er muss alles in seiner Macht stehende tun und tatsächlich sogar Dinge, die über seine Macht hinausgehen, um sicherzustellen, dass seine Kinder dem Weg folgen, den er ihnen weist.

Bemühungen, die Torah-Beteiligung jüdischer Frauen zu erhöhen, werden auch einen positiven Effekt auf jüdische Männer haben. Denn dies wird dazu beitragen, dass die Gedanken, Worte und Taten einer Frau nicht im Widerspruch zu denen ihres Mannes stehen, sondern dass sie ihn in allen Dingen unterstützt und ergänzt,23 und dem Haushalt Bina (Verständnis) hinzufügt. Wie unsere Weisen kommentieren:24 „Eine größere Dimension von Bina wurde Frauen gegeben als Männern.“

Eine Frau, die in der Torah aktiv ist, wird ihr gesamtes Haus beeinflussen und es zu einem geeigneten Ort für das Verweilen der g-ttlichen Gegenwart machen. Dies spiegelt sich im Hochzeitssegen wider:25 „Schenke diesen liebenden Gefährten große Freude, wie Du Deinen Geschöpfen im Garten Eden zuvor gewährt hast.“ Warum ist der Begriff mikedem, „zuvor,“ im Segen enthalten? Jeder weiß, dass die Geschichte von Adam und Eva vor vielen Jahren stattfand. Der Segen bezieht sich jedoch auf die Zeit „vor“ der Zeit vor der Sünde.

Wir wünschen daher, dass jede neue Ehe wie die Bindung zwischen Adam und Chawa vor der Sünde sein wird, als jeder den anderen unterstützte. Dies wird es einem Haushalt ermöglichen, in einer Weise geführt zu werden, die geeignet ist, G‑ttes Gegenwart zu beherbergen. Und dann wird es Freude geben, wie „Du Deinen Geschöpfen im Garten Eden zuvor gewährt hast.“

(Angepasst von Sichos Simchas Torah, 5723)