Avrahams Erbe der Güte

Unsere Weisen1 interpretieren das Wort „Herr“ im Vers2 „Mein Herr, gehe nicht an Deinem Diener vorbei“ als Bezug auf G‑tt, d. h., Avraham bat G‑tt zu warten, während er sich um die Reisenden kümmerte, die er entdeckt hatte. Daraus schließen sie: „Gastfreundschaft geht dem Empfang der g-ttlichen Präsenz vor.“

Dieses Prinzip wird im Mischneh Torah, dem Gesetzeskodex des Rambam, widergespiegelt:3

Dies ist das Gesetz, das Avraham eingeführt hat, und der Weg der Güte, den er praktizierte: Reisenden Essen und Trinken zu geben und sie zu begleiten. [Tatsächlich] übertrifft die Gastfreundschaft den Empfang der g-ttlichen Präsenz [wie im Vers:4 „Und er sah drei Männer…“].

Die Wortwahl des Rambam wirft zwei Fragen auf:

a) Im Mischneh Torah gibt der Rambam im Allgemeinen Gesetze an, ohne ihre Quelle zu zitieren. Eine Ausnahme wird jedoch gemacht, wenn eine solche Zitierung das betreffende Gesetz klärt. In diesem Fall scheint das Prinzip „Gastfreundschaft übertrifft den Empfang der g-ttlichen Präsenz“ nicht durch den zitierten Vers geklärt zu werden. Was ist der Zweck dieses Zitats?

b) In seinem Kommentar zur Mischna5 erklärt der Rambam, dass unsere Einhaltung der Mizwot nicht aus ihrer Einhaltung durch die Patriarchen stammt, sondern aus G‑ttes Gebot an Mosche am Berg Sinai. Zum Beispiel hat unsere Einhaltung der Mizwa der Beschneidung ihre Quelle nicht in Avrahams Beschneidung von sich selbst und seinem Haushalt, sondern in G‑ttes Gebot an Mosche6, dass wir uns beschneiden sollen, wie es Avraham tat.

Dasselbe gilt für alle Mizwot, die vor der Übergabe der Torah geboten wurden. Die Erwähnung des Rambam von „dem Gesetz, das Avraham eingeführt hat, und dem Weg der Güte, den er praktizierte“ ist daher problematisch. Wir befolgen diese Mizwot nicht, weil sie Teil von Avrahams spirituellem Erbe sind, sondern weil G‑tt sie uns am Berg Sinai geboten hat. Wie der Rambam selbst schreibt7, ist die Mizwa der Gastfreundschaft eine Erweiterung der Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“.8 Was lehrt uns also der Hinweis auf Avrahams Verhalten?

Entdeckung von Gesetzesquellen mit mystischen Texten

Diese Fragen können gelöst werden, indem auf eine ähnliche Passage im Tikkunei Zohar9 verwiesen wird, die besagt: „Eine Person, die Gäste mit vollem Herzen empfängt, wird so betrachtet, als ob sie die g-ttliche Präsenz empfängt.“ Dieses Zitat scheint dem Zitat aus dem Talmud, das zuvor zitiert wurde, zu widersprechen, das besagt, dass der Empfang von Gästen den Empfang der g-ttlichen Präsenz übertrifft. Unterschiede in den Meinungen unserer Weisen sind nicht ungewöhnlich. Solche Unterschiede finden sich sowohl innerhalb des Talmud selbst als auch zwischen dem Talmud und dem Sohar. In diesem Fall ist es jedoch schwer zu sagen, dass der Tikkunei Zohar dem Talmud widerspricht, weil die Aussagen des Talmud auf einem expliziten Vers aus der Torah basieren, der Avrahams Verhalten beschreibt. Aussagen im Tikkunei Zohar können einem Gesetz, das der Talmud aus einer solchen Quelle ableitet, nicht widersprechen.

Beobachtung von Mizwot auf der spirituellen Ebene

Die Bedeutung der Aussage im Tikkunei Zohar kann durch das Verständnis des spirituellen Niveaus, das Rabbi Shimon bar Yochai, der Autor dieser Aussage, erreicht hat, geklärt werden. Bezüglich Rabbi Shimon bar Yochai wird gesagt:10 „Seine Torah war seine Beschäftigung,“ und er wird als einer der „Männer einer höheren Ebene“ beschrieben11. Selbst die offenbarten Dimensionen des Torah-Gesetzes verdeutlichen die Größe, die durch diese beiden Beschreibungen impliziert wird. Und in den Texten der Pnimiyus HaTorah und Chassidus12 wird ihre Einzigartigkeit noch stärker hervorgehoben.

In Anbetracht von Rabbi Shimons spirituellem Niveau kann man sein Verständnis davon, was es bedeutet, „die g-ttliche Präsenz zu empfangen“, nachvollziehen. Tatsächlich identifiziert der Sohar Rabbi Shimon selbst mit der g-ttlichen Präsenz und sagt: „Was ist mit ‚das Angesicht des Herrn G‑tt‘ gemeint? Das ist Rabbi Shimon bar Yochai.“13

Daher können wir verstehen, dass das, was für uns bedeutet, die inneren Dimensionen der G-ttlichkeit zu erkennen, für Rabbi Shimon eine kontinuierliche Erfahrung war. Die innere Dimension von G‑ttes Präsenz strahlte immer für ihn. Wenn er also von „Empfang der g-ttlichen Präsenz“ spricht, müssen wir verstehen, dass er von einem höheren Niveau spricht.

Rabbi Shimon sagte also, dass Gastfreundschaft auf seinem höheren Niveau des „Empfangs der g-ttlichen Präsenz“ gleichwertig ist. Aber während Rabbi Shimon sein eigenes Niveau als Standard für die Welt im Allgemeinen betrachtete,14 betrachteten andere, die nicht sein erhabenes Niveau erreicht hatten, die Gastfreundschaft als höher als den Empfang der g-ttlichen Präsenz.

Ein weiterer Punkt: In Likkutei Torah15 wird erklärt, dass Rabbi Shimons Seele auf einem so hohen Niveau war, dass sein spiritueller Dienst allein den Einfluss herabziehen konnte, den andere durch die Einhaltung der Mizwot auf der physischen Ebene herabziehen.

Dieses Konzept spiegelt sich darin wider, dass Rabbi Shimon während der 13 Jahre, in denen er sich vor den Römern in der Höhle versteckte, sicherlich nicht die Möglichkeit hatte, die Mizwot des Essens von Matza, des Kiddusch mit Wein, des Nehmens von Lulav und Esrog, des Wohnens in einer Sukka und dergleichen zu erfüllen. Es ist wahr, dass er, während er sich versteckte, durch Kräfte, die außerhalb seiner Kontrolle lagen, daran gehindert wurde, diese Mizwot zu erfüllen. Obwohl „die Torah keinen Anus zur Rechenschaft zieht“, ist es schwer zu sagen, dass die g-ttliche Vorsehung Rabbi Shimon ohne den g-ttlichen Einfluss durch diese Mizwot gelassen hätte. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass Rabbi Shimon bar Yochai durch seinen spirituellen Dienst allein erreichen konnte, was andere nur durch die tatsächliche Einhaltung der Mizwot erreichen können.

Unzweifelhaft war die tatsächliche Einhaltung der Mizwot auch für Rabbi Shimon relevant. So fragt der Jerusalemer Talmud16 rhetorisch: „Und stimmt Rabbi Shimon bar Yochai nicht zu, dass [das Torah-Studium] unterbrochen werden sollte, um eine Sukka zu bauen oder einen Lulav vorzubereiten?“ Dennoch war, wie das Erlebnis von Rabbi Shimon in der Höhle zeigt, die tatsächliche Ausführung der Mizwot einschließlich der Mizwa der Gastfreundschaft für andere viel wichtiger als für ihn.

[Um ein paralleles Konzept zu zitieren: Obwohl die Verletzung eines negativen Gebots im Allgemeinen mit Peitschenhieben bestraft wird, wird diese Strafe nicht verhängt, wenn die Verletzung selbst keine Tat beinhaltet.17 Es gibt mehrere halachische Autoritäten,18 die behaupten, dass, wenn ein negatives Gebot im Allgemeinen keine Tat beinhaltet, man selbst dann nicht mit Peitschenhieben bestraft wird, wenn die Verletzung in einem bestimmten Fall eine Tat beinhaltete. Da die Verletzung dieses Verbots im Allgemeinen keine Tat beinhaltet, wird die Durchführung einer Tat nicht als bedeutend angesehen. In ähnlicher Weise, da Rabbi Shimons spiritueller Dienst die tatsächliche Einhaltung der Mizwot ersetzen konnte, war, selbst wenn er tatsächlich eine Mizwa erfüllte, diese Einhaltung für ihn nicht so bedeutend.]

Ähnlich verhält es sich mit der Gastfreundschaft. Rabbi Shimon beobachtete diese Mizwa auf einem so hohen spirituellen Niveau, dass ihre physischen Formen nicht so bedeutend waren. Daher übertraf für ihn die spirituelle Dimension der Gastfreundschaft nicht den Empfang der g-ttlichen Präsenz.

Daher hielt Rabbi Shimon daran fest, dass Gastfreundschaft nur dem Empfang der g-ttlichen Präsenz gleichwertig ist. Aber die Halacha, die „der Mehrheit folgt“, die Rabbi Shimons Niveau nicht erreichen kann (tatsächlich sind „Männer einer höheren Ebene“ wie Rabbi Shimon wenige), besagt, dass Gastfreundschaft den Empfang der g-ttlichen Präsenz übertrifft.

Die Klärung der Aussagen des Rambam basierend auf der Kabbala

Auf dieser Grundlage können wir die Absicht des Rambam verstehen, die Quelle für das Konzept der Gastfreundschaft gegenüber Gästen anzuführen. Die Quelle in der Erzählung aus der Torah anzugeben, zeigt, dass Rabbi Shimon bar Yochai im Tikkunei Zohar nicht von dieser Halacha abweicht. (Wenn es einen Meinungsunterschied zwischen dem Talmud und dem Zohar gibt, folgt die Halacha dem Talmud. Dennoch behält in einer solchen Situation die Minderheitsmeinung eine gewisse Bedeutung und bleibt relevant für den g-ttlichen Dienst jedes Juden, wie die Aussage impliziert:19 „Diese und jene sind die Worte des lebendigen G‑ttes.“)

Indem er die Quelle für diese Halacha aus einem expliziten Vers bringt, deutet der Rambam an, dass, ungeachtet der Erscheinungen, kein Meinungsunterschied in dieser Angelegenheit besteht. Im Tikkunei Zohar spricht Rabbi Shimon über sein eigenes persönliches Niveau. Seine Aussage widerspricht daher nicht der des Talmud, die für die breite Öffentlichkeit gilt.

Es ist nicht überraschend, dass der Rambam eine Frage klären möchte, deren Quelle im Zohar liegt, denn der Rambam war ein Kabbalist20, und viele der Konzepte in seinen Werken haben ihre Quelle im Zohar oder anderen kabbalistischen Texten.21

Folgen von Avrahams „Weg der Güte“

Dies ermöglicht es uns auch, die vom Rambam gewählte Formulierung zu verstehen: „Dies ist das Gesetz, das Avraham eingeführt hat, und der Weg der Güte, den er praktizierte …“. Dies erklärt auch, warum die Aussagen von Rabbi Shimon im Tikkunei Zohar nicht der Halacha widersprechen, wie sie im Talmud dargelegt wird. Der Einfluss, der uns gewährt wird, um die Mizwot zu erfüllen, wie sie uns am Berg Sinai geboten wurden, beruht darauf, dass „die Taten der Patriarchen ein Zeichen für ihre Nachkommen sind.“22 Die Tatsache, dass es für das jüdische Volk insgesamt wichtiger ist, Gästen Gastfreundschaft zu gewähren, als die g-ttliche Präsenz zu empfangen, ist ein Ergebnis des Einflusses unseres Patriarchen Avraham. „Das Gesetz, das Avraham eingeführt hat“ ist Teil des spirituellen Erbes jedes Juden geworden.

Dies wird auch durch den Ausdruck „der Weg der Güte, den er praktizierte“ impliziert. Da Avrahams g-ttlicher Dienst dem Vektor der Chesed (Güte) folgte – wie durch die Tatsache reflektiert wird, dass er sogar das Wohl Yishmaels suchte, wie es geschrieben steht:23 „Möge doch Yishmael vor Dir leben“ – bahnte er einen Weg der Fürsorge für Gäste, der es jedem seiner Nachkommen, selbst denen auf einem niedrigen Niveau, ermöglicht, in seine Fußstapfen zu treten. Er befähigte jeden von uns, Gastfreundschaft auf eine Weise zu zeigen, die den Empfang der g-ttlichen Präsenz übertrifft.

Dies ist die Absicht des Ausdrucks „das Gesetz, das Avraham eingeführt hat, und der Weg der Güte, den er praktizierte“. Ohne den g-ttlichen Dienst unseres Patriarchen Avraham hätten wir nicht das Potenzial, die Mizwa der Gastfreundschaft auf der materiellen Ebene zu erfüllen. Avrahams g-ttlicher Dienst hat jeden seiner Nachkommen mit seiner Eigenschaft der Güte ausgestattet und sie in unsere Herzen eingraviert. Und diese Güte wird sich in unserem Verhalten ausdrücken. Dies ist „der gesamte Zweck des Menschen“.24

(Angepasst aus Sichos Erev Rosh HaShanah, 5723)