Der Kontrast zwischen unserer Einhaltung der Mizwot und der unserer Patriarchen

Unsere Weisen sagen1, dass Avraham die gesamte Torah erfüllte, bevor sie gegeben wurde. Aber2 Avraham beschnitt sich nicht selbst, bis er im Alter von 99 Jahren ausdrücklich dazu aufgefordert wurde. Warum wartete er, um diese Mizwa zu erfüllen, bis er G‑ttes Gebot erhielt?

Diese Frage kann durch die Erklärung des Unterschieds zwischen den Mizwot, die die Patriarchen vor der Übergabe der Torah befolgten, und den Mizwot, die das jüdische Volk nach der Übergabe der Torah befolgt, gelöst werden3. Die Patriarchen befolgten die Mizwot aus eigener Initiative. Sie erhielten keine Kraft von oben, um ihre Einhaltung zu verstärken4. Im Gegensatz dazu befähigte G‑tt die Juden durch das Gebot, die Mizwot am Berg Sinai zu befolgen, mit einem einzigartigen Einfluss.

Daher konnten die Patriarchen, obwohl sie die Mizwot in der Tat befolgten, nicht die Heiligkeit der Mizwot in die physischen Objekte, mit denen die Mizwot ausgeführt wurden, durchdringen lassen. Diese materiellen Objekte wurden nicht heilig.

Zum Beispiel erklärt der Sohar5, dass Jaakov durch das Aufstellen der Stäbe vor Labans Schafen6 denselben geistigen Einfluss herabzog, den wir durch die Erfüllung der Mizwa des Tefillin herabziehen. Aber sobald er seinen Dienst mit diesen Stäben abgeschlossen hatte, blieben sie gewöhnliche Holzstücke.

Im Gegensatz dazu sind die Mizwot, die nach der Übergabe der Torah befolgt werden, von G‑tt mit der Macht ausgestattet worden, Heiligkeit in materielle Objekte hineinzuziehen.

Andererseits, obwohl unsere Mizwot eine höhere Dimension besitzen als die der Patriarchen, ist es die Einhaltung der Mizwot durch unsere Patriarchen, die es uns ermöglicht, Mizwot im materiellen Bereich zu befolgen7, wie es heißt:8 „Die Taten der Patriarchen sind ein Zeichen für ihre Nachkommen.“ Ihre Taten ebneten den Weg für ihre Nachkommen9 und befähigten sie, diesem zu folgen.

Da das Potenzial für unsere Einhaltung der Mizwot aus den „Taten der Patriarchen“ kommt, war es notwendig, dass mindestens eine Mizwa, die von den Patriarchen ausgeführt wurde, den Mizwot, die nach der Übergabe der Torah befolgt werden, in ihrer Gesamtheit ähnelt. Diese Mizwa und ihre Heiligkeit würden die materielle Existenz durchdringen und sie mit Heiligkeit erfüllen, die auch nach der Erfüllung der Mizwa bestehen bleibt.

Diese eine Mizwa würde eine Verbindung zwischen allen Mizwot, die die Patriarchen befolgten – auch denen, die nur eine Wirkung auf der geistigen Ebene hatten – und den Mizwot, die nach der Übergabe der Torah befolgt werden, herstellen. Durch diese Verbindung befähigen uns alle Mizwot unserer Patriarchen, Heiligkeit in die materielle Welt hineinzuziehen.

Um eine Parallele zu zitieren: Wenn G‑tt wollte, dass ein Prophet eine Prophezeiung übermittelt, ließ er den Propheten oft bestimmte physische Aktivitäten ausführen, z. B. auf seiner rechten Seite oder seiner linken Seite liegen.10 Warum war es notwendig, die Prophezeiung mit physischen Aktivitäten zu verbinden? Unsere Rabbiner erklären11, dass es möglich ist, dass die Prophezeiung nur in den geistigen Bereichen Wirkung zeigt. Damit die Prophezeiung die materielle Welt beeinflusst, ordnete G‑tt an, dass sie mit physischen Aktivitäten verbunden wird.

Ebenso war es notwendig, dass die Einhaltung unserer Patriarchen, zumindest in einem Fall, materielle Substanz beinhaltete, um unsere tatsächliche Ausführung der Mizwot zu beeinflussen.

„Ein ewiges Band in deinem Fleisch“

Die eine Mizwa, durch die unsere Patriarchen Heiligkeit in die materielle Existenz hineinzogen, war die Beschneidung. Denn die Beschneidung ist einzigartig darin, dass sie Heiligkeit in den menschlichen Körper bringt und diese Heiligkeit fortbesteht, wie es geschrieben steht:12 „Und mein Bund wird ein ewiges Band in deinem Fleisch sein.“

Um diesen Punkt zu verdeutlichen: Es gibt zwei Dimensionen der Mizwa der Beschneidung: a) der einmalige Akt der Entfernung der Vorhaut und b) die kontinuierliche Wirkung, dass die Person beschnitten ist und nicht unbeschnitten sein wird.13

Letzteres wird im Urteil des Rambam reflektiert14, dass eine Person, die das Fleisch ihres Geschlechtsorgans ausdehnt15, als jemand betrachtet wird, der „den Bund unseres Patriarchen Avraham aufgehoben“ hat.

Das oben Gesagte reflektiert zwei Konzepte:

a) Die Absicht der Mizwa der Beschneidung ist es, das tatsächliche physische Fleisch zu beeinflussen. Das physische Organ ist mehr als ein Vermittler, durch den die Mizwa erfüllt wird, wie es der Kopf und der Arm sind, an denen die Tefillin gebunden werden. Bei der Beschneidung geht es nicht nur darum, dass die Mizwa mit diesem Organ ausgeführt wird; der Zweck der Mizwa ist es, das tatsächliche Fleisch zu beeinflussen, damit die Person beschnitten ist und nicht unbeschnitten.

b) Die Mizwa der Beschneidung geht über die Zeit hinaus, in der die Vorhaut geschnitten wird, und beeinflusst die Person ein Leben lang.

Ein Beweis für die kontinuierliche Natur der Beschneidung kann aus der Erzählung des Talmud über König David gezogen werden.16 Als König David das Badehaus betrat und sich nackt sah, rief er aus: „Wehe mir! Ich bin nicht länger mit deinen Mizwot bekleidet.“ Als er sich jedoch an die Mizwa der Beschneidung erinnerte, beruhigte er sich wieder.

Dies zeigt, dass die Mizwa der Beschneidung kontinuierlich ist und die Person auch nach dem Akt beeinflusst. Diese Erkenntnis war es, die Davids Kummer linderte. Denn wir können nicht sagen, dass David durch die Erinnerung daran beruhigt wurde, dass er Jahre zuvor beschnitten worden war und dass dies Heiligkeit auf ihn herabgezogen hatte. Denn wenn dies der Fall wäre, gäbe es keinen Unterschied zwischen der Mizwa der Beschneidung und den Mizwot, die mit anderen Gliedmaßen des Körpers verbunden sind.17

Der Unterschied der Beschneidung im Vergleich zu den anderen Mizwot erfordert eine Erklärung. Denn nach der Übergabe der Torah beeinflussen auch die anderen Mizwot, die wir ausführen, die Gliedmaßen, mit denen sie erfüllt werden. Das Anlegen der Tefillin verfeinert unseren Kopf und unsere Hände und erfüllt sie mit Heiligkeit. Und diese Heiligkeit bleibt bestehen, auch nachdem man die Tefillin abgenommen hat. Unzweifelhaft ist eine Hand, an der Tefillin angelegt wurden, nicht dieselbe wie eine Hand, an der Tefillin nicht angelegt wurden. Der Unterschied ist, dass die Tefillin und ähnlich alle anderen Mizwot den Körper verfeinern und Heiligkeit bewirken, aber die Mizwa der Tefillin dauert nicht ewig. Im Gegensatz dazu bleibt die Mizwa der Beschneidung ein Teil des Körpers der Person.

Auf dieser Grundlage können wir auch eine Frage klären, die von Tosafot gestellt wird:18 Der Talmud leitet die Tatsache, dass Frauen nicht verpflichtet sind, ihre Söhne zu beschneiden, aus der Exegese eines Torah-Verses ab. Warum ist dies notwendig? Frauen sind nicht verpflichtet, Mizwot zu erfüllen, deren Einhaltung auf eine bestimmte Zeit beschränkt ist. Da die Mizwa der Beschneidung eine solche Einschränkung hat – sie darf nur tagsüber und nicht nachts durchgeführt werden – sollte es offensichtlich sein, dass Frauen nicht zu ihrer Einhaltung verpflichtet sind.

Basierend auf dem oben Gesagten kann diese Schwierigkeit jedoch gelöst werden. Denn obwohl die tatsächliche Ausführung der Mizwa der Beschneidung auf eine bestimmte Zeit beschränkt ist, gilt die Mizwa selbst – dass ein Jude beschnitten ist (und dass er nicht unbeschnitten ist) – zu allen Zeiten.

G‑ttes Gehorsam über menschliche Initiative stellen

Die oben genannten Aspekte der Mizwa der Beschneidung – dass sie physisches Fleisch mit Heiligkeit erfüllt und dauerhaft ist – galten vor der Übergabe der Torah. Daher, als Avraham wollte, dass sein Diener Elieser einen Eid ablegt – und ein Eid muss abgelegt werden, während man einen durch eine Mizwa geheiligten Gegenstand hält19 – sagte er ihm:20 „Lege deine Hand unter meinen Oberschenkel.“ Die Heiligkeit der Mizwa der Beschneidung bestand fort, und daher konnte Elieser den Eid schwören, indem er bei dieser Mizwa schwor.

Daher können wir verstehen, warum Avraham mit der Ausführung der Mizwa der Beschneidung wartete, bis er von G‑tt dazu aufgefordert wurde, anstatt sie aus eigener Initiative zu befolgen. Da diese Mizwa den Mizwot ähnelt, die nach der Übergabe der Torah befolgt werden, war es notwendig, dass ihre Einhaltung von G‑tt befohlen wurde und somit mit einem Maß an g-ttlichem Einfluss ausgestattet wurde.

(Angepasst aus Sichos Chof-Daled Teves, 5711, Jud Schwat, 5712)