Bereschit

1.

Ein wesentlicher Bestandteil jeder jüdischen Hochzeit ist das Dokument Ketuba. Darin legt der Chatan – der Bräutigam – seine Verpflichtung gegenüber der Kallah – der Braut – dar, die für den Rest ihres Lebens seine Gefährtin wird, so G-tt will.

In den ersten Zeilen der Ketuba wird das Datum angegeben, an dem die Verpflichtung eingegangen wurde. Um das Datum kurz und bündig festzuhalten, werden in der Ketuba der Wochentag, der Tag des Monats und das Jahr nach dem hebräischen Kalender angegeben. Beim Schreiben des Wochentags, der das erste Wort der Ketuba ist, wird der hebräischen Zahl für den Tag immer ein Beit vorangestellt.

Zum Beispiel schreiben wir am Dienstag, dem dritten Tag der Woche, „baschelschi baschabat“ – „am dritten Tag der Woche“ – und nicht einfach nur „schelschi baschabbat“ – „dritter Tag der Woche“.

Der Grund dafür ist, dass die Tora ebenso wie die Ketuba mit einem „Beit“ beginnt, wie es in „Bereishit“ – (בראשית) „Am Anfang“ – heißt. Ebenso beginnt die Ketuba mit einem „Beit“.

Welche Bedeutung hat es, dass sowohl die Tora als auch die Ketuba mit einem Beit beginnen, und welche gemeinsame Botschaft wird dadurch impliziert?

Der Midrasch Tanchuma (Bereschit 5) fragt, warum die Tora mit einem Beit beginnt und nicht mit dem Buchstaben Alef, dem ersten Buchstaben des hebräischen Alef Beit, und bietet die folgende Erklärung an:

„Alef ist der erste Buchstabe des Wortes “arur„ – (ארור) ‚verflucht‘ –, während “beit„ der erste Buchstabe des Wortes “baruch“ – (ברוך) ‚gesegnet‘ ist.

Diese Erklärung ist jedoch schwer zu verstehen. Alef steht auch am Anfang positiver Wörter wie „emet“ (אמת) „Wahrheit“ und „ahavah“ (אהבה) „Liebe“, während beit auch der erste Buchstabe unangenehmer Wörter ist, wie „barad“ (ברד) „Hagel“ (die siebte der zehn Plagen Ägyptens) und „bliya'al“ (בליעל) „Bosheit“. Warum bietet der Midrasch dann eine Erklärung an, die die Frage nicht vollständig zu beantworten scheint?

Der Midrasch könnte auf Folgendes anspielen: Die Buchstaben des hebräischen Alef-Beit dienen auch als Zahlen. Jeder hat einen Zahlenwert: alef entspricht eins, beit zwei usw. Im übertragenen Sinne kann alef bedeuten, sich nur um eine Person zu kümmern, nämlich um sich selbst, und andere zu vergessen. Beit hingegen bedeutet Koexistenz, Fürsorge und das Auskommen mit anderen.

Die Tora beginnt mit einem Beit, um uns zu lehren, dass es Baruch ist, sich um andere zu kümmern – die Quelle allen Segens – und dass Alef, sich nur um sich selbst zu kümmern, Arur, verflucht, ist.

Dies könnte auch der Grund dafür sein, dass das erste Wort der Ketuba mit dem Buchstaben Beit beginnt.

Bis zum glorreichen Tag der Hochzeit ist jeder potenzielle Partner eine Privatperson, die ihr eigenes Leben führt. Obwohl jeder Bewunderung und Zuneigung für den anderen empfindet, sind der Chatan und die Kallah zwei Individuen, die oft aus zwei unterschiedlichen Lebensbereichen kommen und den Eintritt in den Bund der Ehe erwarten. Sobald sie gemeinsam unter der Chuppah stehen, wird die Verbindung vollzogen und sie sind nun halachisch und zivilrechtlich vereint und freuen sich auf die Erfüllung ihrer Gebete, dass ihre Ehe ein binyan adei ad sein wird – ein ewiges und beständiges Zuhause.

Der erste Buchstabe der Ketuba ist eine Botschaft von entscheidender Bedeutung. Er vermittelt dem Chatan und der Kallah die geheime Zutat, um sicherzustellen, dass ihre Wünsche in Erfüllung gehen.

Sie müssen sich immer daran erinnern, dass eine Ehe eine Verbindung zwischen zwei Individuen ist und dass Koexistenz der wichtigste Schlüssel zum Erfolg ist. Ein verheirateter Mensch sollte niemals egozentrisch und egoistisch sein und niemals in Begriffen wie „ich“, „mir“ oder „mich“ denken, sondern in Begriffen wie „uns“, „wir“ und „uns selbst“. Er oder sie sollte nicht berechnen, was das Beste für mich ist, sondern was das Beste für uns ist.

Wie wahr sind die Worte des Midrasch. Alef, der hebräische Buchstabe für die Zahl Eins, buchstabiert „arur“, „verflucht“. Es ist der schrecklichste Fluch, wenn ein Partner in einer Ehe nur an seine eigenen egoistischen Interessen denkt. Wenn ein Ehepartner seinen Partner nicht als gleichberechtigten Partner anerkennt und nicht danach strebt, das zu erreichen, was ihrem gemeinsamen Nutzen dient, ist die Ehe verflucht und, G-tt bewahre, dem Untergang geweiht.

Wenn jeder in Begriffen von „beit“ – zwei – Koexistenz und Gegenseitigkeit denkt und spricht, ist die Ehe mit „baruch“ – unendlichem Segen in materieller und spiritueller Hinsicht – gekrönt.

Mein lieber Chatan und Kallah, die Ketuba ist ein äußerst wichtiges Dokument. Gemäß der Halacha ist es einem Mann verboten, auch nur für kurze Zeit ohne Ketuba mit seiner Frau zusammenzuleben. Falls sie verloren geht oder zerstört wird, muss man sich sofort an einen Rabbiner wenden und eine Ersatz-Ketuba anfertigen lassen. (Ketuba de'irkasa – Ketuba für den Verlorenen) (Even Ha-eser 66:3).

Ich glaube, dass unsere Weisen sich nicht nur auf das physische Dokument bezogen, sondern auch auf die Botschaft, die es impliziert [impliziert durch seinen Anfangsbuchstaben?]. Sie sollten sich in jedem Moment Ihres Lebens daran erinnern, dass der Schlüssel zum Erfolg und zu einer gesegneten, glücklichen Ehe vom „Beit“ abhängt – dass Sie beide harmonisch zusammenleben.

* * *

Übrigens ist es interessant festzustellen, dass eine Trauung im Englischen als „Wedding“ bezeichnet wird. Die ersten beiden Buchstaben des Wortes ergeben das Wort „we“, um zu betonen, dass, während bisher jede Partei in Begriffen von Ich sprach, es von diesem Tag an We sein muss.

2.

Im Laufe der Jahre hat sich die Medizin erstaunlich weiterentwickelt. Viele Arten von Operationen sind nicht-invasiv und oft schmerzfrei geworden. Dadurch ist der Bedarf an Anästhesie begrenzt und mit fortschreitender Wissenschaft wird sie vielleicht ganz überflüssig.

Haschem ist allmächtig und für ihn gibt es keine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Daher sind ihm alle wissenschaftlichen Errungenschaften bekannt. Wenn dem so ist, wirft seine Methode, die erste Ehe herbeizuführen, einige Schwierigkeiten auf.

Die Tora (Bereschit, 2:21) berichtet: „Haschem G-tt versetzte den Mann in einen tiefen Schlaf, sodass er einschlief, und er nahm eine seiner Seiten und schloss das Fleisch an ihrer Stelle. Und G-tt baute die Seite, die er dem Mann entnommen hatte, zu einer Frau um und brachte sie zu dem Mann.“

Zweifellos war der tiefe Schlaf, in den er den Mann versetzte, eine Art Narkose, um sicherzustellen, dass Adam während der Operation keine Schmerzen verspürte. Aber warum war das überhaupt notwendig? Hätte er nicht eine schmerzfreie Operation durchführen können, bei der Adam hellwach gewesen wäre und tatsächlich gesehen hätte, was geschah?

Bis zu diesem Zeitpunkt war den Menschen das Konzept der Ehe unbekannt. Es gab keine Bücher zu diesem Thema zu lesen und keine Eheberater, an die man sich wenden konnte, um Rat zu erhalten. Adam hatte keine Eltern, die er um Rat fragen konnte, und es gab auch keine verheirateten Paare, die als Vorbilder dienen konnten.

Haschem spielte eine facettenreiche Rolle. Er war der Schadchan – der Heiratsvermittler – und der Eheberater. Es war seine Aufgabe, den Menschen zu erziehen. Er musste erklären, was das Eheleben ist, und Adam auch die Schlüssel zum Erfolg in der Ehe beibringen.

Tatsächlich hätte Haschem die Operation ohne Betäubung durchführen können. Er hätte die Operation so schmerzlos und schnell durchführen können, dass Adam nicht bemerkt hätte, was passiert war, bevor alles vorbei war. Haschem wandte jedoch die in der Tora beschriebene Methode an, weil er Adam eine Lektion erteilen wollte.

Wenn man tief schläft, ist man unempfindlich gegenüber allem, was um einen herum geschieht. Man hört nichts, was man beanstanden sollte, und sieht nichts, was man ablehnen sollte. Eine Person im Tiefschlaf kann keine Meinung äußern oder Protest anmelden.

Haschems Botschaft an Adam war, dass eine Person für eine erfolgreiche Ehe nicht immer wachsam sein und sofort auf das reagieren muss, was seine Frau sagt oder tut, und dasselbe gilt auch für die Frau. Manchmal ist es gesünder, wenn der Ehemann oder die Ehefrau scheinbar in einem tiefen Schlaf ist und seine oder ihre Augen, Ohren und den Mund vorerst schließt.

Sofortige Reaktionen rufen oft Gegenreaktionen hervor, die in eine hitzige Debatte ausarten können. Durch Geduld und vorübergehende Unaufmerksamkeit gibt ein Ehepartner dem anderen die Möglichkeit, über seine Handlungen nachzudenken. Wenn Mann und Frau später die Dinge rational besprechen, werden ihre Meinung und sogar Kritik oder Tadel gut aufgenommen und geschätzt.

Meine lieben Chatan und Kallah, ich bete inständig dafür, dass Sie, sollte die Situation eintreten, den guten Rat befolgen, den Haschem dem ersten Ehepaar gab. So wird Ihre Ehe ein glücklicher und reibungsloser Weg sein, alle Tage Ihres Lebens.

3.

Vor einiger Zeit kam ein älteres Ehepaar zu mir und bat mich um einen Gefallen. Sie sagten: „Rabbi, Sie kennen unseren Sohn Yankel seit vielen Jahren. Er war ein Schüler Ihrer Jeschiwa. Er ist jetzt weit über “ben schemona asar leChuppa" hinaus – ‚man sollte mit achtzehn Jahren heiraten‘ (Awot 5:22). Wir sind schon etwas älter und würden uns freuen, wenn er uns mit jiddischem Nachas beglücken würde – vielleicht könnten Sie mit ihm sprechen und ihm klarmachen, dass er heiraten sollte."

Tatsächlich kannte ich ihren Sohn und wollte seinen Eltern in ihrem Dilemma helfen, also lud ich ihn zu mir ein. Nach einem freundschaftlichen Gespräch sprach ich das Thema Heirat an. Yankel, der ein Talmid Chacham – ein Gelehrter der Tora – ist, sagte Folgendes:

"Rabbi, nachdem Haschem Adam erschaffen hatte, sagte er: ‚Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist. Ich will ihm einen Helfer zur Seite stellen‘ (2:18).

Die Wörter „eizer“ – „Helfer“ – und „kenegdo“ – „gegen ihn“ – sind widersprüchliche Konzepte. Wie kann jemand ein Helfer, ein freundlicher Verbündeter sein und gleichzeitig gegen die Person sein, der er hilft?

Aufgrund dieser offensichtlichen Schwierigkeit erklärt Gemara (Jewamot 63a), dass der Pasuk zwei verschiedene Situationen beschreibt: „Zachah – wenn er es verdient, wird die Frau eizer – eine Helferin sein; lo zachah – wenn er es nicht verdient, wird die Frau kenegdo – gegen ihn sein“, d. h., sie wird mit ihm streiten und sich ihm widersetzen.

Dementsprechend ist die Ehe sehr spekulativ und es besteht eine 50:50-Chance, dass die Ehefrau eher seine Gegnerin als eine Helferin ist.

„Rabbi“, sagte Yankel, „ich bin in geschäftlichen Dingen sehr konservativ und verachte Glücksspiel. Ich spiele nicht an der Börse. In meinem Geschäft mache ich keine Geschäfte, die sehr spekulativ sind. Warum sollte ich heiraten, wenn die Tora eindeutig sagt, dass es ein großes Glücksspiel ist und die Erfolgschancen bei 50:50 liegen?"

Ich mochte Yankels Intuition und sagte ihm, dass er in diesem Fall den P'schat falsch lernt – die Worte unserer Weisen falsch interpretiert.

Wenn die Ehe ein Glücksspiel wäre, hätten die Tora und die Weisen sie nicht gefördert und sich so stark dafür eingesetzt. Die Bedeutung von „eizer kenegdo“ – „ein Helfer gegen ihn“ – ist folgende:

Eine wirklich hingebungsvolle Ehefrau ist nicht eine, die ihrem Ehemann immer zustimmt und ihm bei allem, was er tut, hilft. Manchmal ist es ihre Verantwortung, sich ihrem Ehemann zu widersetzen und ihn davon abzuhalten, Dinge zu tun, die sie als falsch oder unethisch empfindet. Es ist ihre Pflicht, sich ihm zu widersetzen und zu versuchen, ihn in solchen Fällen zu zügeln, und in Wirklichkeit ist dies die größte Unterstützung und Hilfe, die sie ihrem Ehemann geben kann.

Die Weisen sagen uns also: „zachah“ – wenn der Ehemann es verdient hat – ein aufrichtiges Leben zu führen und sich lobenswert zu verhalten, dann „eizer“ – seine Frau wird ihm eine Hilfe sein – sie wird eine Quelle der Ermutigung sein und ihn in jeder Hinsicht unterstützen, damit er diesen Weg weitergehen kann. Wenn er sich jedoch nicht richtig verhält und auf dem falschen Weg ist, in seiner Beziehung zu Haschem oder zwischen Mensch und Mensch in die Irre geht, dann ist sie „kenegdo“ – gegen ihn – und wird versuchen, ihn davon abzuhalten, destruktive und schädliche Dinge zu tun.

„Also“, sagte ich zu Yankel, „die Ehe ist eine Win-win-Situation; sie ist die beste Investition, die ein Mann tätigen kann. Sie ist kein Glücksspiel und keine Spekulation. Man kann nur gewinnen, wenn man heiratet.“

Mein lieber Chatan und Kallah, da ich Sie beide und Ihre verehrten Familien kenne und mir Ihrer von der Tora inspirierten Erziehung bewusst bin, kann ich mit gutem Gewissen sagen, dass Sie, lieber Chatan, zur Gruppe der Zacha gehören und Sie, liebe Kallah, eine echte Eizer sein werden – eine Hilfe in allen Unternehmungen. Mögen Sie gemeinsam erfolgreich ein ewiges Zuhause errichten, das l'schem u'letiferet – eine Quelle der Schönheit und des Stolzes – für Sie, Ihre Familien und K'lal Jisrael sein wird.