Zwei Generationen, zwei Arten von Bestrafung

Bezüglich der Generationen zwischen Noach und Avraham, die am Ende der dieswöchigen Torahlesung erwähnt werden, sagt die Mischna1:

„Es gab zehn Generationen von Noach bis Avraham, um zu zeigen, wie groß seine Geduld ist, denn all diese Generationen erzürnten ihn wiederholt, bis Avraham unser Vater kam und den Lohn von ihnen allen empfing.“

Diese Aussage wirft Fragen auf: Welchen Lohn erhielt Avraham aufgrund der zehn vorhergehenden Generationen? Wenn sie „ihn wiederholt erzürnten“, welchen Lohn gab es dann für Avraham zu empfangen?

Zuvor sagte die Mischna auch:

„Es gab zehn Generationen von Adam bis Noach, um zu zeigen… bis er über sie die Wasser der Sintflut brachte.“

In dieser früheren Aussage erwähnt die Mischna nicht, dass Noach einen Lohn erhielt, der durch das Verhalten der vorherigen Generationen erzeugt wurde. Die Begründung ist leicht verständlich. Da diese Menschen „ihn wiederholt erzürnten“, erzeugten sie keinen Lohn.

Das macht die spätere Aussage noch schwerer verständlich. Da auch diese Generationen G‑ttes Zorn erregten, warum erhielt Avraham dann einen Lohn für ihre Aktivitäten?

Dieses Problem kann durch den Vergleich der beiden Generationengruppen gelöst werden. Die Generation, die durch die Sintflut zerstört wurde (Dor Hamabul), war die letzte der Generationen zwischen Adam und Noach. Sie umfasste alle vorherigen Generationen, wie sich daran zeigt, dass die Sintflut die Sünden der vorherigen neun Generationen wegwaschen konnte. Die Generation, die über die Erde zerstreut wurde (Dor Haflagah), war die letzte der zehn Generationen zwischen Noach und Avraham, und ihr Verhalten umfasste auch das der vorherigen Generationen.

Wir finden paradoxe Elemente bezüglich der Sünden von Dor Hamabul und Dor Haflagah. Bezüglich der Bestrafung, die sie in dieser Welt erhielten, wurde Dor Hamabul viel strenger bestraft2. Es wurde vollständig vernichtet; tatsächlich „wischte [die Sintflut] jedes Wesen von der Erdoberfläche“3 aus. Im Gegensatz dazu wurde Dor Haflagah nur zerstreut.

Bezüglich der Bestrafung in der kommenden Welt finden wir jedoch das Gegenteil. Alle Autoritäten sind sich einig, dass Dor Haflagah keinen Anteil an der kommenden Welt haben wird4, während es hinsichtlich Dor Hamabul unterschiedliche Meinungen gibt. Obwohl die Mischna5 und eine Meinung im Sohar6 besagen, dass es keinen Anteil an der kommenden Welt haben wird, vertreten andere Meinungen, dass es doch einen Anteil haben wird. Es ist schwer zu verstehen, warum es einen Unterschied in den Bestrafungen gibt, die diese Menschen in dieser Welt und in der kommenden Welt erhalten.

Zwischen Mensch und Mensch und zwischen Mensch und G‑tt

Eines der grundlegenden Prinzipien der Torah bezüglich Kausalität ist, dass Bestrafung entsprechend der Natur des durch das Verhalten verursachten Makels bemessen wird.7 Der Unterschied zwischen den Sünden von Dor Hamabul und den Sünden von Dor Haflagah wird von unseren Weisen erklärt, und entsprechend variiert die ausgemessene Bestrafung.

Dor Haflagah sündigte gegen G‑tt selbst und wollte mit ihm kämpfen.8 Trotzdem wurde es nicht von der Erdoberfläche gewischt. Warum? Weil sich die Mitglieder dieser Generation in weltlichen Angelegenheiten untereinander mit Liebe und kameradschaftlichem Geist verhielten: „sie teilten eine Sprache und gemeinsame Anliegen“9.

Dor Hamabul hingegen sündigte nicht direkt gegen G‑tt. Seine Mitglieder waren jedoch Diebe, und ihr Leben war ständig von Streit und Auseinandersetzungen geplagt. Und aus diesem Grund wurden sie von der Erdoberfläche gewischt.

Auf dieser Grundlage können wir verstehen, warum die Bestrafung, die Dor Hamabul in dieser Welt erhielt, größer war als die, die Dor Haflagah erhielt. Die Sünden von Dor Hamabul betrafen zwischenmenschliche Beziehungen – Diebstahl, Raub und Ähnliches – die die Ordnung stören, mit der G‑tt die Welt strukturiert hat. Daher war die primäre Dimension der Bestrafung dieser Generation in dieser Welt. Die Sünden von Dor Haflagah hingegen konzentrierten sich auf die Beziehung zwischen Mensch und G‑tt. Daher war die Bestrafung, die es in den spirituellen Welten erhielt, schwerwiegender als die von Dor Hamabul.

Es ist wahr, dass eine Sünde, die die Beziehung zwischen Mensch und G‑tt betrifft, auch Auswirkungen in dieser Welt hat. Denn wie Rashi in seinem Kommentar zum Wort „Bereishis“10 klarstellt, wurde die Welt „um der Torah willen geschaffen, die Reishis genannt wird.“ Und wenn wir in seinen Satzungen wandeln11, das von G‑tt vorgeschriebene Verhalten zeigen, werden wir auch in dieser Welt Belohnung erhalten, denn „ich werde euch Regen zu seiner Zeit geben“12, und das Gegenteil ist auch wahr.

Und Sünden, die gegen den Mitmenschen begangen werden, haben auch Auswirkungen auf die kommende Welt, d.h. in Bezug auf spirituelle Angelegenheiten. Denn sie beinhalten auch die Übertretung der Gebote der Torah. Dennoch haben zwischenmenschliche Beziehungen eine offensichtlichere Verbindung zu dieser Welt, während sich Beziehungen zwischen Mensch und G‑tt in erster Linie auf die kommende Welt beziehen.13

Die Notwendigkeit, seinen Nächsten zu beschwichtigen

Es gibt einen weiteren Grund, warum die Bestrafung, die Dor Hamabul auferlegt wurde, weltliche Angelegenheiten betraf. Bezüglich Sünden zwischen Mensch und Mensch, wie Stehlen, sagen unsere Weisen, dass Reue und sogar der reinigende Einfluss von Jom Kippur wirkungslos sind, es sei denn, man beschwichtigt seinen Nächsten.14 Wenn der Geschädigte keine Vergebung gewährt, wird die Reue des Sünders nicht akzeptiert. Obwohl der Sünder alles tut, was er kann, und somit seine Reue in Bezug auf spirituelle Angelegenheiten vollständig ist, ist seine Reue in Bezug auf weltliche Angelegenheiten nicht ausreichend, bis er das gestohlene Objekt zurückgibt. Zu diesem Zweck muss er der Person, die er geschädigt hat, sogar in ein fernes Land folgen, um sie zu beschwichtigen.15

In Bezug auf die spirituellen Konsequenzen seines Verhaltens hingegen muss ein Sünder nur das Notwendige tun, um seinen Nächsten zu beschwichtigen; selbst wenn er den Nächsten nicht finden konnte oder dieser sich weigert, ihm zu vergeben, wird seine Reue akzeptiert.

Das oben Gesagte gilt jedoch nur in Bezug auf die spirituellen Konsequenzen; in Bezug auf weltliche Angelegenheiten, die die wesentliche Dimension der Sünden gegen den Nächsten darstellen, da er die Störung, die er verursacht hat, nicht behoben hat, ist seine Reue wirkungslos.16

Dementsprechend gibt es eine Meinung, dass Dor Hamabul einen Anteil an der kommenden Welt erhalten wird, denn gemäß dieser Meinung haben sie bereut. Dennoch, da seine Mitglieder sich nicht ausreichend gegenseitig beschwichtigt haben, erhielten sie immer noch Bestrafung in dieser Welt.

Positive Einflüsse sammeln

Auf dieser Grundlage können wir verstehen, warum Avraham den Lohn der vorangegangenen zehn Generationen erhielt, obwohl sie „G‑tt wiederholt erzürnten“. Die vorangegangenen Generationen verdienten eine Belohnung für die kameradschaftlichen Taten, die sie vollbrachten. Sie selbst waren jedoch nicht würdig, diesen Lohn zu empfangen, nicht einmal in dieser Welt, aufgrund ihres Aufruhrs gegen G‑tt. Die positiven Kräfte, die sie durch ihre Liebe und Fürsorge füreinander herabzogen, wurden der Sphäre des Bösen überlassen. Um ein Beispiel zu zitieren: Der Alter Rebbe entscheidet17, dass vor der Reue eines bösen Menschen die Torah, die er studiert, und die Mizwot, die er erfüllt, die Kräfte des Bösen verstärken. Aufgrund seines Charakters wird die positive Energie, die er erzeugt, im Bereich des Bösen ausgedrückt und nicht im Bereich der Heiligkeit.

Aus diesem Grund erhielt Avraham „den Lohn von ihnen allen“. Avrahams Dienst konzentrierte sich auf Taten der Güte, und es war durch solche Taten, dass er Menschen zu G‑tt brachte. Darüber hinaus erhob er sich sogar und betete für die Menschen von Sodom. Durch diese Bemühungen veredelte er die Generationen, die ihm vorausgingen, und erhielt daher die Belohnung, die sie erzeugten.

Um ein weiteres Beispiel aus der obigen Entscheidung des Alter Rebbe zu zitieren: Wenn ein Sünder bereut, rettet er den Einfluss der Torah und Mizwot, die er aus den Kräften des Bösen erfüllt, und zusammen mit der Person selbst kehren diese positiven Einflüsse in den Bereich der Heiligkeit zurück.

Diese Konzepte gelten nicht für die zehn Generationen von Adam bis Noach. Die Mischna sagt nicht, dass Noach den Lohn für ihr Verhalten erhielt, aus zwei Gründen:

a) Sie waren nicht würdig, einen Lohn zu empfangen;

b) Selbst wenn sie würdig gewesen wären, hätte Noach ihn nicht erhalten, weil er sich nicht um die Menschen seiner Generation kümmerte und auch nicht für sie betete. Aus diesem Grund werden die Wasser der Sintflut als „die Wasser Noachs“18 bezeichnet.

Es gibt hier eine Lektion. Wir leben in Ikvesa diMeshicha, der letzten Generation vor der Erlösung, wenn die nahenden Schritte des Maschiach gehört werden können. Der g-ttliche Dienst aller vorhergehenden Generationen hat die Welt auf das Kommen des Maschiach vorbereitet, wenn der endgültige Zweck der Schöpfung erfüllt wird.19 Und alle positiven Einflüsse der vorhergehenden Generationen hängen vom g-ttlichen Dienst der gegenwärtigen Generation ab.

Indem wir uns an die Eigenschaft der Güte halten (jene Eigenschaft unseres Patriarchen Avraham, die Juden durch Ahavas Yisrael zusammenbringt) und sogar diejenigen, die weit entfernt sind, zu ihrem jüdischen Erbe erwecken, offenbaren wir die Funken der G‑ttlichkeit, die im Kern jedes Juden liegen – ein Schatz, den wir von unseren Großeltern und Urgroßeltern geerbt haben. Indem wir handeln, um diese Funken der G‑ttlichkeit zu ihrem endgültigen Zweck zu bringen – die wahre und vollständige Erlösung durch den Maschiach –, erhalten wir den Lohn für alle positiven Aktivitäten der früheren Generationen.

(Angepasst aus den Sichos von Schabbos Parshas Bechukosai, 5722)