Teze - Sicha D

Die folgende Sicha stammt aus den Ergänzungen von Bd. II, S. 632.

IX. „Du sollst nicht sehen, dass der Esel oder der Ochse deines Bruders auf dem Weg gefallen ist, und dich vor ihm verstecken; du sollst sicher helfen, ihn aufzurichten.“1

Ein Derech (Weg) dient als Verbindungslinie zwischen privaten und öffentlichen Bereichen.

[Chassidut erklärt also das Konzept von Kaw2 mit einer Analogie zu Derech, die die große Stadt und ihren königlichen Palast mit den kleinen Dörfern selbst in den entlegensten Gegenden verbindet. Es gibt auch die Analogie zu einem Rohr oder einem Schlauch: Wenn Wasser aus dem mächtigen Strom eines großen Flusses geschöpft werden muss, um kleine Gefäße zu füllen, benutzt man ein großes Rohr, das sich in kleinere unterteilt; so kann das Wasser in kleine Gefäße geleitet werden, die selbst weit vom Fluss entfernt sein können.3 ]

Wenn unser Text eine Ausweitung [der Hilfspflicht] über die Situation eines Derech (Weg; Straße) hinaus andeutet, wären zwei Möglichkeiten hinzuzufügen: ein Esel oder Ochse, der a) in einem Viehstall, d. h. in einem privaten Bereich, oder b) in einem öffentlichen Bereich gefallen ist. Sifre stellt also fest, dass die Verpflichtung, beim Wiederaufrichten zu helfen, nur für den Fall eines öffentlichen Bereichs gilt, nicht aber für den Fall eines [privaten] Viehstalls.4

X. Das Prinzip dieser Mizwa hat folgende Auswirkungen auf die Erziehung:

Bevor er die Stufe der Ausbildung und Erziehung erreicht, „wird der Mensch als Fohlen eines wilden Esels geboren.“5 Manche sind wie ein Tier, allgemein gesprochen6 entweder wie ein Ochse – „ein Tier, das mit dem Bereich der Heiligkeit verbunden ist“ – oder wie ein Esel – „ein Tier, das mit der Gegenseite verbunden ist“7 (insofern man von „der Gegenseite“ in Bezug auf einen Juden sprechen kann).

Wenn du also siehst, dass der „Esel“ oder der „Ochse“ gestürzt ist (von seinem Niveau, und die Last, die er tragen soll, ist auch heruntergefallen), und dies ist „auf dem Weg“ geschehen, musst du ihm sicherlich helfen, sich wieder aufzurichten.

Allein die Tatsache, dass „du es siehst“, d. h., dass es dir gezeigt wurde, weist darauf hin, dass es sich auf dich bezieht. Der Baal Schem Tow lehrte also, dass alles, was ein Jude sieht oder hört, durch Haschgacha Pratit (G-ttliche Vorsehung, die sich auf alle Einzelheiten im Universum erstreckt, von den größten und erhabensten Details bis hin zu den kleinsten und scheinbar unbedeutendsten) geschieht, damit er es im Dienst seines Schöpfers verwendet.8

Man mag sich auf einer Ebene jenseits solcher Beschäftigungen wähnen und sich vielleicht tatsächlich auf einer erhabenen Ebene befinden. Dennoch bezieht sich die Erfahrung auf ihn, denn unser Text spricht ausdrücklich davon, „deines Bruders (Esel oder Ochse) ...“ zu sehen.

Einen anderen „auf dem Weg“ zu sehen, also nicht in einem privaten Bereich, bringt von sich aus die Verpflichtung mit sich, ihm zu helfen. Wenn sich der andere in Reschut haRabim (öffentlicher Bereich) befindet, im Sinne des genauen Gegenteils von Reschut haJachid – Jechido schel Olam,9 kann man sehr wohl argumentieren: „Wozu brauche ich dieses Problem?“ So wird ihm gesagt: „Nein! Du bist verpflichtet, alle Angelegenheiten beiseite zu legen und die Mizwa zu erfüllen: ‚Du sollst sicher helfen, ihn aufzurichten‘!“

In der Tat bezieht sich diese Verpflichtung speziell auf „auf dem Weg“ und einen „öffentlichen Bereich.“ Wenn der Sturz in einem Viehstall geschieht, der als privater Bereich betrachtet wird, besteht keine Pflicht zum Aufrichten; sie werden sich von selbst aufrichten. Die Pflicht besteht „auf dem Weg“, und zwar in einem „öffentlichen Bereich“, denn die Vorschriften der Schriftgelehrten sind strenger als die Vorschriften der Tora.10

Die Mizwa des Aufrichtens „auf dem Weg“ muss mit Eifer und Freude erfüllt werden. Und wenn es in einem „öffentlichen Bereich“ geschieht, sollte der Eifer noch größer sein, denn „die Verordnungen der Schriftgelehrten sind mir süßer als die der Tora.“11

XI. In praktischer Hinsicht: Wir haben über die Notwendigkeit gesprochen, hinauszugehen und in Bildungseinrichtungen zu arbeiten. Manche sind damit einverstanden, wenn es ein Ort in ihrer Nähe ist, ein Ort mit einem intensiveren religiösen Leben. So wird ihnen gesagt: Wenn ihr an einem entfernten Ort oder in einer abgelegenen Ecke – „abgelegen“ in körperlicher und geistiger Hinsicht – etwas vollbringen könnt, ist es nicht nur offensichtlich, dass „ihr sicher helfen werdet, aufzurichten“, und es ist auch offensichtlich, dass dies in keiner Weise den Eifer und die Freude an der Arbeit schmälern darf, sondern im Gegenteil die Vitalität, den Eifer und die Freude steigern und verstärken muss.

XII. Das Konzept eines „auf dem Weg gefallenen Ochsen oder Esels“ bezieht sich auch auf die Bildungseinrichtungen und Jeschiwot selbst. Wenn man bei einem Schüler einen Aspekt eines „gefallenen Ochsen oder Esels“ feststellt, und insbesondere wenn man feststellt, dass er sich in Reschut haRabim befindet, gibt es weder für den Maschpia (spirituellen Mentor), den Rosch Jeschiwa (Dekan der Jeschiwa), noch für den Lehrer oder die Verwaltung eine Ausrede, dass es mit ihrer Würde unvereinbar wäre, sich mit diesem Fall zu befassen, oder dass es ihnen an Zeit mangelt und so weiter. Wenn einer von ihnen von dem Problem erfährt, gibt es keine Rechtfertigung, sich zu „verstecken“, oder imaginäre Argumente der Unfähigkeit, sich damit zu befassen. Es gilt der Grundsatz: „Du sollst sicher helfen, ihn aufzurichten!“

Das Gebot, mit all seinen zitierten Details und Aspekten, gilt für jeden einzelnen der Studenten, Maschpi-im, Raschej Jeschiwot und Mitglieder der Verwaltung – als Individuen und als Mitglieder einer Gruppe (d. h. der Studentenschaft und des Verwaltungsrates als Ganzes).

Allein die Tatsache, dass es sich um ein Gebot handelt, impliziert eindeutig, dass man die notwendigen Fähigkeiten besitzt, um danach zu handeln. Wer wirklich danach strebt, die Verpflichtung zu erfüllen, wird dazu in der Lage sein. Denn das Gebot „Du sollst sicher helfen, ihn aufzurichten“ ist wie die anderen Gebote in der Tora, die alle als Mizwot (Gebote) ausgedrückt werden, was auf zwei Bedeutungen hinweist: Gebot und Zusicherung.12 Mit dem Bewusstsein des Gebots „Du sollst sicher helfen, ihn aufzurichten“ kommt also die tiefere Bedeutung der Zusicherung „Du wirst sicher helfen, ihn aufzurichten.“

XIII. Das Potenzial in dieser Richtung wird durch die Tatsache verstärkt, dass in diesem Land das Schuljahr gewöhnlich im Monat Elul beginnt. Denn das ist die Zeit, in der „der König auf dem Lande ist“, in der sich die Dreizehn Attribute der Barmherzigkeit manifestieren, und zwar so, dass der König jeden Einzelnen freundlich empfängt und allen gegenüber fröhlich ist.13 Das ermöglicht es jedem, das zu tun, was ihm auferlegt ist.

All dies gilt für Jeschiwa-Studenten im Allgemeinen und insbesondere für Studenten der Tomchej Temimim. Denn das Prinzip der Tora im Allgemeinen und die Art und Weise, wie sie in den Tomchej Temimim studiert wird, besteht darin, die exoterischen und esoterischen Dimensionen der Tora zu vereinen und zu verbinden; und dies vereint auch die exoterischen und esoterischen Aspekte der Seele mit den exoterischen und esoterischen Aspekten des Heiligen, gesegnet sei Er,14 bis zu dem Punkt, an dem die Erfüllung der Bitten „‚Suchet Mein Antlitz‘; Dein Antlitz, Ewiger, suche ich“15 erreicht wird.

Da „im Licht des Antlitzes des Königs Leben ist“16, wird dies den Kern und die Essenz des Guten hervorrufen, um für ein gutes und süßes Jahr eingeschrieben und besiegelt zu werden - auf der weltlichen Ebene17 mit dem empirisch sichtbaren Guten.

XIV. In dieser Sidra gibt es eine weitere Anspielung, die in eine ähnliche Richtung geht: „Wenn du in den Krieg gegen deine Feinde ziehst“18 bezieht sich auf den Kampf mit der eigenen tierischen Seele, den Kampf mit der Umwelt und mit dem Körper und der tierischen Seele eines anderen.19 In diesem Kampf lautet der Befehl „Wenn du hinausziehst!“ Man soll nicht warten, bis der Gegner zu einem kommt, um Krieg zu führen, sondern man soll die Initiative ergreifen und zu ihm hinausgehen. Es wurde bereits bei einer früheren Gelegenheit20 erklärt, dass es, sobald der Feind in dein Gebiet eindringt, unvorstellbar ist, dass es dort keine Schäden und Zerstörungen durch die Feindseligkeiten geben wird, selbst wenn du siegreich sein wirst. Dies wird jedoch vermieden, wenn „du hinausziehst“, wenn du im Gebiet des Feindes in die Offensive gehst.

Also „Du wirst seine Gefangenschaft gefangen nehmen“: Dies bezieht sich auf das, was dein Feind gefangen hält, d. h. eine Gefangenschaft, die mit dir in Verbindung steht.

Man sollte nicht denken, dass man ihm einen Gefallen tut, wenn man einem anderen hilft, und dass deshalb jede Art von Anstrengung ausreichend ist. Es heißt also „seine Gefangenschaft – d. h. das, was von deinem Feind gefangen gehalten wurde“, ist etwas, das dich noch mehr betrifft als den anderen. Es sind deine eigenen „Funken“ im Reich des Gegners, und es liegt an dir, sie von dort herauszuholen. Es ist wie oben im Zusammenhang mit „Wenn du siehst“ beschrieben: Allein die Tatsache, dass du es siehst und dir dessen bewusst bist, ist ein Hinweis darauf, dass es dich betrifft.

Die Parascha stellt, wie gesagt, sowohl ein Gebot als auch eine Zusicherung dar. Wenn man das Gebot umsetzt, wird man mit Freude und Bereitschaft handeln, und so ist man sicher, dass „Du wirst seine Gefangenschaft gefangen nehmen.“

XV. „Die Belohnung entspricht der mühsamen Anstrengung“21 Es gibt in der Tat die Qualen eines Kampfes, die durch die Hindernisse und Hemmnisse verursacht werden, die der Erfüllung der eigenen Mission entgegenstehen. Die Belohnung wird jedoch angemessen sein und das Wesentliche erreichen. So heißt es in dem Vers „Er wird dem, der auf Ihn wartet, solches tun“22 – „Dies bezieht sich auf diejenigen, die sich bemühen, die Worte der Weisheit zu verstehen“23, indem sie die Hindernisse und Hemmnisse durchbrechen und so die Essenz erlangen.24

Dies wiederum führt zur Erfüllung der Verheißung: „Kein Volk wird mehr das Schwert gegen das andere erheben, und sie werden nicht mehr lernen, Krieg zu führen“25 mit dem Kommen des Maschiach, der Schalom (Frieden) genannt wird,26 wie geschrieben steht: „Der Friedensfürst, der die Herrschaft und den Frieden ohne Ende vermehrt.“27

So heißt es im Iggeret haKodesch, dass jetzt die Zeit von Birur Nizozot (Herauslösung der „Funken“28 ) ist. In der Zukunft jedoch, „wenn dieses Herausziehen der Funken abgeschlossen sein wird und das Böse vom Guten getrennt sein wird ... wird [die Awoda] nicht mehr in der Herauslösung [und Veredelung] bestehen, sondern darin, erhabenere Jichudim (Vereinigungen) zu bewirken, um erhabenere ‚Lichter‘ von jenseits von Azilut hervorzubringen.“29 Das ist die Bedeutung von Schalom (Frieden), von „Frieden ohne Ende.“ Dies wird jedoch nur durch die gegenwärtige Awoda von Birurim erreicht, dadurch dass „du in den Krieg ziehst.“

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am 9. Elul 5718)