Der Mensch ist von Natur aus ein egoistisches Wesen. Selbst in seinen Beziehungen zu anderen neigt er dazu, sich in erster Linie auf sich selbst zu konzentrieren und höchstens auf seine durch sich selbst geprägte Wahrnehmung seines Mitmenschen. „Liebe“ ist das Bestreben, diesen innewohnenden Egoismus zu überwinden und sich wirklich auf den Mitmenschen einzulassen, einfühlsam für seine Bedürfnisse zu sein und sich diesen zu widmen – als Individuum, das sich von einem selbst und den eigenen Interessen in der Beziehung unterscheidet.

Und doch, wenn die Tora von der Mizwa (dem g-ttlichen Gebot) spricht, „deinen Nächsten wie dich selbst zu lieben“, tut sie dies im Zusammenhang mit der Pflicht des Menschen, das Verhalten und das Wesen seines Mitmenschen zu beeinflussen und sogar zu verändern. In Levitikus 19 (Verse 18–19) gebietet die Tora:

Hasse deinen Bruder nicht in deinem Herzen; weise deinen Nächsten wiederholt zurecht und rechne ihm keine Sünde an. Übe keine Rache und hege keinen Hass gegen dein Volk, sondern liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin G‑tt.

Wie die Kommentare erläutern, gibt es zwei mögliche Reaktionen, die ein Mensch gegenüber einem Mitmenschen zeigen kann, der ihm Unrecht getan hat oder dessen Verhalten er als moralisch verwerflich ansieht: 1) Er kann ihn in seinem Herzen verachten, ihn als „Sünder“ betrachten und ihn vielleicht sogar wegen seiner „Sünden“ verfolgen; 2) er kann ihn zurechtweisen, um ihn von der Torheit seines Handelns zu überzeugen und ihn zu einer Änderung zu bewegen. Der Weg der Liebe, so sagt die Tora, besteht nicht darin, „deinen Bruder in deinem Herzen zu hassen“, sondern ihn „wiederholt zurechtzuweisen“ und zu versuchen, ihn zu bessern.

Offensichtlich steht der Wunsch, Einfluss zu nehmen, im Einklang mit dem Gedanken der Liebe. Niemand würde tatenlos zusehen, wenn ein geliebter Mensch Hunger leidet oder von Gewalt bedroht ist; ebenso wenig wird jemand, der sieht, dass ein geliebter Mensch unter geistiger Unterernährung oder moralischer Blindheit leidet, alles in seiner Macht Stehende tun, um auf ihn zuzugehen, ihn aufzuklären, ihm Orientierung und Hilfe anzubieten. Doch dieser Aspekt liebevollen Verhaltens birgt einen inhärenten Widerspruch. Einerseits impliziert das Bestreben, Einfluss auszuüben und zu verändern, eine Loslösung vom Selbst und die Sorge um das Wohlergehen des anderen. Andererseits impliziert es eine scheinbar egoistische Sichtweise auf den anderen: eine Ablehnung des anderen, wie er ist, und den Wunsch, ihm die eigene Vorstellung davon aufzuzwingen, was gut für ihn ist.

Vier Vorbilder aus der Tora

Eine Erkundung der Menschheitsgeschichte, wie sie in der Tora geschildert wird, offenbart vier Gestalten, die vier verschiedene Bezugspunkte in der Beziehung zwischen dem Selbst und dem Nächsten verkörperten.

Jede dieser Persönlichkeiten führte zu der Beurteilung, dass sie die gerechteste ihrer Generation ist. Somit kann man in ihrem Leben vier Stufen der spirituellen Entwicklung der Menschheit erkennen – vier Stufen auf dem Weg von einem instinktiven Selbstbewusstsein hin zur vollständigen Selbstverleugnung und zur Abkehr von Eigeninteressen im Umgang mit anderen. Unsere Untersuchung dieses Prozesses wird auch Licht auf das Dilemma von Akzeptanz und Nichtakzeptanz werfen, das der Liebesbeziehung innewohnt.

Die erste dieser vier herausragenden Persönlichkeiten war Henoch, ein Ur-Ur-Ur-Ur-Enkel Adams, der im Jahr 622 nach der Schöpfung (3139 v.u.Z.) geboren wurde. Zu seiner Zeit hatte die Menschheit den einen G‑tt ihrer Väter verlassen und war dem Götzendienst und heidnischer Perversität verfallen. Nur Henoch „wandelte noch mit G‑tt“.

Doch Henochs Rechtschaffenheit war gänzlich egoistisch: Er war ausschließlich mit der Verfeinerung und Vervollkommnung seines eigenen spirituellen Selbst beschäftigt. Der Midrasch berichtet sogar, dass er sich viele Jahre lang von seiner verdorbenen Generation distanzierte und sich in einer Höhle zurückzog.

Henoch versäumte es nicht nur, einen bleibenden Einfluss auf seine Gesellschaft auszuüben, sondern lief letztendlich auch Gefahr, von deren verdorbenem Verhalten beeinflusst zu werden. Deshalb starb Henoch im „zarten jungen Alter“ von 365 Jahren (im Vergleich zu den 800- bis 900-jährigen Lebensspannen seiner Zeitgenossen): „G‑tt nahm ihn zu sich“, bevor seine Zeit gekommen war, damit nicht auch der einzige Gerechte dieser Generation verloren ginge.

Denn so ist die Beziehung eines Individuums zu seiner Umgebung: Es gibt kein dauerhaftes Gleichgewicht. Wo Kontakt besteht, gibt es einen Fluss, in die eine oder andere Richtung; entweder beeinflusst man seine Gesellschaft und wird von ihr beeinflusst oder man wird von ihr beeinflusst und beeinflusst seine Gesellschaft.

Das Scheitern nach 120 Jahren

Einige Generationen später begegnen wir einem weiteren Gerechten in einer verdorbenen Generation: Noach, der Erbauer der Arche und Erneuerer der Menschheit nach der Sintflut.

In Noach finden wir die ersten Anzeichen einer Abkehr vom Selbst, um den gefallenen Mitmenschen zu verbessern und wiederherzustellen. Im Jahr 1536 nach der Schöpfung (2225 v.u.Z.) sagte G‑tt zu Noach: „Das Ende allen Fleisches ist vor Mir gekommen, denn die Erde ist voller Gewalttätigkeit“, und dass Er daher beabsichtige, „eine Wasserflut über die Erde zu bringen, um alles Fleisch zu vernichten“ und mit Noach und seiner Familie von Neuem zu beginnen. Noach wurde angewiesen, eine Arche zu bauen, damit sie die Sintflut überleben könnten. Unsere Weisen berichten, dass Noach volle einhundertzwanzig Jahre lang am Bau der Arche arbeitete; die ganze Zeit über rief er seine Generation dazu auf, ihre Wege zu bessern und die Katastrophe abzuwenden.

Der Sohar kritisiert Noach jedoch dafür, dass er trotz seiner Bemühungen nicht um die Rettung seiner Generation gebetet habe, im Gegensatz zu Abraham und Mosche, die G‑tt anflehten, die Bösen zu verschonen. Dies deutet darauf hin, dass es Noach letztendlich egal war, was aus ihnen wurde. Hätte es ihm wirklich am Herzen gelegen, hätte er sich nicht damit begnügt, sein Bestes zu tun, um sie zur Umkehr zu bewegen, sondern hätte G‑tt angefleht, Seinen Vernichtungsbeschluss aufzuheben – so wie jemand, der persönlich bedroht ist, niemals sagen würde: „Nun, ich habe mein Bestes getan, um mich selbst zu retten“, und es dabei belassen hätte, sondern G‑tt anflehen würde, ihm zu helfen.

Mit anderen Worten: Noachs Engagement für andere beschränkte sich auf sein Gespür dafür, was er für sie tun sollte, im Gegensatz zu einer echten Sorge um ihr Wohlergehen. Sein „Selbst“ hatte sich zwar so weit erweitert, dass es die Verpflichtung einschloss, zum Wohle eines anderen zu handeln, und er erkannte, dass das Fehlen eines „sozialen Gewissens“ ein Charakterfehler ist; doch es gelang ihm nicht, über sich selbst hinauszuwachsen, um sich um andere zu kümmern, jenseits der Rücksichtnahme auf seine eigene Rechtschaffenheit.

Dies erklärt auch einen merkwürdigen Aspekt von Noachs Bemühungen, seine Generation zu erreichen. Als die Sintflut kam, betraten Noach und seine Familie die Arche – ganz allein. Seine 120-jährige Kampagne brachte keinen einzigen Baal Teschuwa (Reuige) hervor! Vielleicht war Öffentlichkeitsarbeit nie Noachs Stärke, aber wie sollen wir die Tatsache erklären, dass es ihm in all dieser Zeit nicht gelang, auch nur einen einzigen Menschen für sich zu gewinnen?

Doch um andere zu beeinflussen, müssen die eigenen Motive rein sein; mit den Worten unserer Weisen: „Worte, die aus dem Herzen kommen, dringen ins Herz.“ Tief im Inneren spürt ein Mensch immer, ob man wirklich sein Wohl im Sinn hat oder ob man durch den Versuch, ihn zu ändern, ein eigenes Bedürfnis befriedigt. Wenn dein Werk, deinen Nächsten aufzuklären, aus dem Wunsch entspringt, „das Richtige zu tun“ – also die Mizwot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ und „Weise deinen Nächsten zurecht“ zu befolgen –, ohne dass dir das Ergebnis wirklich am Herzen liegt, wird dein Aufruf kaum Resonanz finden. Das Echo persönlicher Motive, seien sie noch so lobenswert, wird vom Adressaten deiner Bemühungen – wenn auch nur unbewusst – wahrgenommen und wird ihn letztendlich abschrecken.

Die Loslösung vom Selbst

Zehn Generationen später wurde ein Mensch geboren, der das Konzept der Hingabe des Menschen am Wohlergehen seines Nächsten auf neue und selbstlose Höhen hob. Dieser Mann war Abraham, der erste Jude.

Auch Abraham sah sich einer korrupten und heidnischen Welt gegenüber; tatsächlich wird sein Titel „der Hebräer“ mit der Tatsache in Verbindung gebracht, dass „die ganze Welt auf der einen Seite stand und er auf der anderen“. Nachdem er den Schöpfer erkannt hatte, widmete er sein Leben der Verbreitung des Glaubens an den einen G‑tt und des damit verbundenen Ethos in seiner Generation. Wohin er auch ging, „machte er G‑ttes Namen in der Welt bekannt“. Abraham kümmerte sich auch um die alltäglichen Bedürfnisse seiner Mitmenschen und bot sein Zelt als offenes Haus der Erquickung und Unterkunft für alle Wüstenreisenden an, unabhängig von deren spiritueller Stufe.

Die Selbstlosigkeit von Abrahams Sorge um seine Mitmenschen zeigt sich in seinem kühnen Eingreifen zugunsten der fünf sündigen Städte im Tal von Sodom. G‑tt hatte beschlossen, diese Städte wegen ihrer bösen Taten zu vernichten. Abraham bat G‑tt in ihrem Namen und forderte G‑tt mit den stärksten Worten auf, diese Städte um der wenigen Gerechten willen zu verschonen, die dort möglicherweise lagen. „Es ziemt sich nicht für Dich, so etwas zu tun“, forderte er G‑tt heraus, „die Gerechten mit den Bösen zu töten . . . Soll der Richter des Universums nicht gerecht handeln?!“ Abraham setzte seine eigene geistige Integrität für die korruptesten Sünder aufs Spiel; er war bereit, G‑tts Zorn auf sich zu ziehen, indem er deren physischem Leben Vorrang vor seiner eigenen Beziehung zum Allmächtigen einräumte.

Und weil die Menschen spürten, dass ihm ihr Wohl – und nur ihr Wohl – am Herzen lag, folgten sie ihm. Als Abraham und Sara Charan verließen, um ins Heilige Land zu ziehen, schlossen sich ihnen die „Seelen, die sie in Charan gewonnen hatten“, an – die Gemeinschaft von Männern und Frauen, die sich ihrer Sache angeschlossen hatten. Fünfundsechzig Jahre später konnte er zu seinem Diener Elieser sagen: „Als G‑tt mich aus dem Haus meines Vaters rief, war Er G‑tt des Himmels, aber nicht der Erde: Die Bewohner der Erde erkannten Ihn nicht, und Sein Name wurde im Land nicht genannt. Doch nun, da ich Seinen Namen in den Mündern Seiner Geschöpfe bekannt gemacht habe, ist Er G‑tt sowohl im Himmel als auch auf Erden.“

Ohne Bedingungen

Doch selbst Abrahams Liebe ist noch nicht das Höchstmaß. Es dauerte weitere vier Jahrhunderte, bis sich in der Person Mosches der Inbegriff selbstloser Hingabe an den Nächsten herausbildete.

Abrahams Vorzug gegenüber Noach bestand darin, dass sein Ziel im Umgang mit anderen nicht darin lag, das Potenzial seines sozialen Selbst zu verwirklichen (wie es bei Noach der Fall war), sondern darin, das gewünschte Ergebnis zu erzielen: ihr Verhalten und ihren Charakter zu verändern und so ihr gutes und vollkommenes Wesen zum Vorschein zu bringen. Doch darin liegt auch die Grenze von Abrahams Liebe: Letztendlich hatte Abrahams Güte einen Hintergedanken. Zwar war es kein persönliches Motiv; zwar war es ein Motiv, das das letztendliche Wohl des Empfängers zum Ziel hatte und mit dessen wahrem Selbst im Einklang stand; dennoch war es ein Hintergedanke.

Unsere Weisen beschreiben, wie Abrahams Gastfreundschaft lediglich ein Mittel war, um sein Ziel zu erreichen, seine Gäste zum Glauben an G‑tt zu bekehren. Dasselbe gilt für Abrahams tapferes Gebet zugunsten der Sodomiter. Er flehte G‑tt an, sie wegen der Gerechten in ihrer Mitte zu verschonen – solange gerechte Menschen in einer Stadt bleiben, gibt es auch für die Bösen Hoffnung. Auf einer tieferen Ebene bezog er sich auf den „Gerechten“ im Inneren des bösen Menschen, auf dessen inneres Potenzial zum Guten; verschone sie, sagte Abraham, denn vielleicht wird das Gute in ihnen doch noch triumphieren. Sobald ihm bewusst wurde, dass die Bösen von Sodom hoffnungslos verloren waren, stellte er seine Gebete ein.

Eine solche Liebe und Sorge – um des potenziellen Guten willen, das man in einem anderen sieht – ist eine Liebe, die, wenn auch nur im Geringsten, von Selbstsucht befleckt ist: Man begegnet seinem Mitmenschen nicht so, wie dieser sich selbst sieht, sondern mit Blick auf die eigene Vorstellung von ihm. Dies lässt eine Reaktion seinerseits zu (ausgedrückt, unausgesprochen oder sogar unbewusst), die lautet: „Du kümmerst dich nicht um mich, so wie ich bin, sondern nur um das, was du aus mir machen möchtest. Du kümmerst dich also gar nicht wirklich um mich.“ Zwar ist es der einzige Wunsch, das wahre Selbst des anderen zu offenbaren; doch handelt es sich dabei um ein tieferes, noch nicht verwirklichtes Selbst. Die eigene Liebe versäumt es, den anderen so anzusprechen, wie er jetzt ausdrücklich ist, und konzentriert sich stattdessen auf das eigene Wissen darüber, was er im Verborgenen ist, und darauf, was er aus sich machen kann und sollte.

Im Gegensatz dazu war Mosches Liebe zu seinem Volk vollkommen selbstlos. Seine Liebe war bedingungslos; sie stellte keine Ansprüche daran, wie sie sein sollten oder was sie auf einer tieferen, noch nicht verwirklichten Ebene sind. Er liebte sie so, wie sie waren, und tat alles in seiner Macht Stehende, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, sowohl die materiellen als auch die geistigen.

Als Mosche bei G-tt für die Anbeter des Goldenen Kalbs Fürsprache einlegte, sagte er nicht: „Vergib ihnen, denn sie werden Buße tun“, oder „Vergib ihnen, denn sie bergen großes Potenzial“, sondern lediglich: „Vergib ihnen. Und wenn Du es nicht tust, streiche mich aus Deiner Tora.“ Entweder akzeptierst Du den Sünder so, wie er ist, oder Du schaffst ein Volk und eine Tora ohne mich.

Der Unterschied zwischen Mosche und seinen Vorgängern spiegelt sich auch im Ausmaß ihres Einflusses auf ihre Mitmenschen wider. Henoch, mit seiner gänzlich auf sich selbst gerichteten Rechtschaffenheit, hatte keinen Einfluss und war selbst anfällig für Einflussnahme. Noach – der sich seinen Mitmenschen zuwandte, aber nur, weil er erkannte, dass die Sorge um den Nächsten ein integraler Bestandteil eines vollkommenen Selbst ist – war nicht beeinflussbar, übte aber selbst keinen Einfluss aus. Abrahams Lehre und Unterweisung, frei von solchen persönlichen Vorurteilen, wurde von einer Vielzahl von Anhängern angenommen; doch da selbst Abrahams Bemühungen hinter der reinen Definition von Selbstlosigkeit zurückblieben, war sein Einfluss entsprechend begrenzt. Heute gibt es keine nachweisbaren Nachkommen von Abrahams Lehrlingen. (Was ist eigentlich aus den „Seelen geworden, die sie in Charan gewonnen hatten“?) Doch die Auswirkungen von Mosches gänzlich selbstloser Liebe sind ewig: Seine Führung und Leitung seines Volkes brachte eine Nation hervor, die bis zum heutigen Tag besteht und allen Gesetzen der Geschichte trotzt.

„Outreach“ neu definiert

Um einen Mitmenschen wirklich zu beeinflussen, müssen wir uns ihm oder ihr widmen, ohne darauf zu achten, ob er oder sie sich davon beeinflussen lässt oder nicht. Er ist ein Mitmensch, der deine Hilfe braucht. Also hilf ihm. Wenn es ihr an etwas Materiellem mangelt, hilf ihr. Wenn sie geistig verloren ist, hilf ihr. Viele erkennen den Sinn darin, einen jüdischen Mitmenschen zu einer guten Tat, einer Mizwa, zu bewegen – Tefillin anzulegen, eine einzelne Wohltätigkeit zu vollbringen, eine moralische Übertretung zu vermeiden –, wenn dies zu einem stärkeren Engagement und letztendlich zu einer vollständigen Wandlung führt. Doch wenn sie mit einem „hoffnungslosen Fall“ konfrontiert werden, empfinden sie es als Zeitverschwendung. Warum sich die Mühe machen?

Warum sich die Mühe machen? Weil er dir am Herzen liegt, nicht nur wegen dessen, was er sein sollte, was er einmal sein wird oder was du in ihm siehst. Ihm fehlt jetzt etwas, und du hast das Privileg, ihm beizustehen. Wenn du dich um ihn kümmerst, weil du erwartest, ihn beeinflussen zu können, dann ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass er nicht darauf anspricht. Aber wenn du dich um ihn kümmerst, unabhängig davon, ob er darauf anspricht oder nicht, dann wird er darauf ansprechen.