Einer meiner Lieblingslehrer in der Jeschiwa war ein drahtiger alter Mann, den wir „Rabbi Yisroel“ nannten. Er war ein Gelehrter der alten Schule, ein brillanter Kopf aus den Schtetln Osteuropas, ein Mann, der den Talmud wie seine Westentasche kannte und dessen beißender Witz einen nachträglich noch nach Atem ringen ließ.

Aber was war es, das seine Lehrmethode (zumindest für mich) so tiefgründig machte?

Ich will ehrlich zu euch sein. Während ich seinen offiziellen Vorlesungen beiwohnte, war ich nicht wirklich bei der Sache. Sie gingen völlig über meinen Horizont hinaus, und ich wusste sie nicht zu schätzen.

Was ich jedoch zu schätzen wusste – und zwar sehr! – waren seine Einzelunterrichtsstunden. Sehen Sie, in der Jeschiwa-ähnlichen Umgebung besteht die bevorzugte pädagogische Methode darin, dass die jungen Schüler einen Großteil des Stoffes zu zweit in einem großen, hallenartigen Saal lernen. Nur zweimal, vielleicht dreimal pro Woche, versammelt der Lehrer seine Schützlinge und unterrichtet sie in einer offiziellen Vorlesung. Aber den Großteil der Zeit verbringt man in diesem Saal, sitzt einem Lernpartner gegenüber und gibt sein Bestes, um sich durch den Lernstoff zu beißen.

Während dieser Zeit rief Rabbi Israel Lernpaare auf und lud sie an seinen Tisch ein, um mit ihm zu lernen. Einzeln. Ohne Ablenkungen.

Ich hatte das Privileg, dies mehr als einmal zu erleben, und es war absolut überwältigend.

Nun könnte man meinen, dass wir im Laufe der Lernsitzung viele Bücher aufschlagen und uns in alle möglichen weitläufigen Bereiche der talmudischen Wissenschaft vorwagen würden.

Nein. Ganz und gar nicht.

Was mich tief beeindruckte, war, dass wir uns während der gesamten einstündigen Sitzung auf keinen einzigen Text einließen, abgesehen von dem talmudischen Werk, das vor uns lag. Was auch immer auf dieser Seite gedruckt war – genau das haben wir erforscht. Nichts anderes.

Er ging jedes einzelne Wort unter die Lupe. Er forderte uns heraus, es zu erklären. Jedes. Einzelne. Wort. Nichts war trivial. Wenn wir nicht jede noch so kleine logische Feinheit auf der Seite übersetzen, erklären und begründen konnten, waren wir erledigt. Er ging bis ins Detail und verlangte von jeder Nuance eine Bedeutung.

Er lehrte mich, jedes Detail zu schätzen, egal wie klein es auch sein mag, und niemals die Tiefe zu übersehen, die direkt vor einem liegt. Man muss nicht zu fernen Texten greifen und „andere“ Meinungen einbringen, um Tiefe zu erlangen. Nein. Sie ist genau dort auf der Seite. Man muss sich nur dafür interessieren, dem Text gegenüber demütig sein und danach suchen.

Mosche, der Urlehrer unseres Volkes, war derselben Meinung.

Ein kleines Alef

Das dritte Buch der Tora, das die Römer gerne „Levitikus“ nannten, heißt auf Hebräisch Wajikra, nach dem Eröffnungsvers: „Und Er rief Mosche, und G‑tt sprach zu ihm aus dem Stiftszelt …“1 Die Worte „Und Er rief“ sind die Übersetzung von Wajikra.

Über die Bedeutung des eigentlichen Wortes hinaus gibt es eine merkwürdige Anomalie hinsichtlich dessen, wie es in der eigentlichen Torarolle geschrieben ist. Der Überlieferung zufolge ist der letzte Buchstabe, das Alef, kleiner als alle anderen Buchstaben und sogar als die gesamte Tora.

Welche Bedeutung hat diese Besonderheit?

Diese Frage wird in vielen klassischen Tora-Kommentaren aufgeworfen,2 und ihre Antworten weisen ein ähnliches Motiv auf. So schreibt beispielsweise ein mittelalterlicher Gelehrter: „Aus großer Demut distanzierte sich Mosche von jeglicher Art von Prestige. Er mied das Rampenlicht so sehr, dass G-tt ihn aktiv rufen musste. Daher ist das Alef des Wortes Wajikra – und Er rief – klein.“3

Doch hinter dem kleinen Alef steckt noch mehr.

Es gibt keine „Kleinigkeiten“

Das Wort Alef ist nicht nur ein einfacher Buchstabe im hebräischen Alphabet, sondern auch ein eigenständiges Wort mit eigener Bedeutung. Tatsächlich hat es zwei Bedeutungen: „Lehren/Studieren“ sowie „General/Minister“.

Mit dieser doppelten Bedeutung gewinnen wir ein neues Verständnis dafür, was Mosche’s Demut ihn führen ließ: jede Idee der Tora („Lehre“) so anzugehen, als wäre sie eine große Sache („General/Minister“).

Das bewirkt Demut. Wenn man arrogant ist oder sich in Selbstsicherheit wiegt, fehlt einem das Staunen und die Wertschätzung eines Kindes. Man lernt neue Dinge, studiert alte Texte und widmet sich neuen Wissenschaften, doch es gelingt einem nicht, sich voll und ganz auf die winzigen Details und subtilen Nuancen einzulassen, die unwichtig erscheinen. „Ach, das weiß ich doch schon, ich muss nicht allzu viel Zeit darauf verwenden, das zu ergründen“, sagt man sich. Und so geht man darüber hinweg, ohne sich die Zeit zu nehmen, es richtig zu würdigen und seine Tiefen auszuloten.

Ein demütiger Mensch wie Mosche hat solche Mängel nicht. Sein völliger Verzicht auf das Selbst, das Fehlen jeglichen „Ichs“, befreit ihn dazu, sich jedem Studium mit dem Staunen und der Faszination eines kleinen Kindes zu nähern. „Ich weiß nichts; lass mich heute neue Dinge entdecken und sie wertschätzen“, sagt er.

In dieser Geisteshaltung gibt es nichts, was zu klein, zu trivial, zu dumm oder zu vertraut wäre, um meine Zeit damit zu verschwenden. Nein! In dieser Geisteshaltung, in dieser Zeitzone der Demut, weiß ich nichts, und alles ist einfach so unglaublich wundersam. Daher schätze ich alles, was ich lerne. Ich schwelge darin, wende es hin und her, schürfe darin nach allem, was es wert ist (und noch mehr!), und gehe mit beispiellosen Schätzen daraus hervor.

Schätze alles, was du lernst

Das hat mir Rabbi Israel gelehrt, und das hat Mosche jedem von uns gelehrt: Sei demütig in deinem Studium! Du weißt nicht alles, und deshalb solltest du lernen, jedes Detail zu schätzen.

Das gilt ganz sicher für das Studium der Tora, und es gilt auch im Leben. Wenn du an der trügerischen Vorstellung festhältst, du hättest den Gipfel des Wissens erreicht (bewusst oder unbewusst), dann wirst du all die Schätze verpassen, die direkt vor dir auf der Seite liegen.

Wenn du dich jedoch ein Beispiel an Mosche nimmst, wirst du so viel Tiefe und so viele lehrreiche Momente entdecken, dass es dich umhauen wird. Immer wieder.4