Bitterkeit bewegt

Wenn wir mit Schmerz konfrontiert sind, haben wir drei Möglichkeiten. Wir können so tun, als gäbe es ihn nicht, und an etwas anderes denken – einfache Realitätsflucht. Wir können uns damit beschäftigen, ohne etwas dagegen zu unternehmen – was allerdings zu Depressionen führen kann. Oder wir können ihn als Zeichen dafür erkennen, dass etwas nicht so ist, wie es sein sollte – und versuchen, das Problem zu beheben.

Die erste Möglichkeit wird höchstwahrscheinlich nur dazu führen, dass wir uns später mit einem viel tieferen Schmerz auseinandersetzen müssen. Auch die zweite Möglichkeit ist eine Art Realitätsflucht – nicht vor der Tatsache, dass der Schmerz existiert, sondern vielmehr vor der Hoffnung, dass sich die Dinge vielleicht zum Besseren wenden könnten. Indem wir die Hoffnung verleugnen, können wir auch jede persönliche Verantwortung dafür ablehnen, Veränderungen herbeizuführen. Eine Depression kostet keine Energie. Sie inspiriert weder zu Veränderungen noch zu auch nur der geringsten Bewegung jeglicher Art. Sie führt eher dazu, dass Menschen zu Stubenhockern und anderen modernen Einsiedlern werden.

Die dritte Möglichkeit – den Schmerz anzuerkennen – ist grundlegend für die Suche nach einem Ausweg, auch wenn dieser Schritt oft als ein Gefühl der Bitterkeit empfunden wird. Besonders wenn wir mit tiefem Schmerz konfrontiert sind, etwas, das uns im Innersten berührt. Das ist nichts, worüber wir einfach hinweggehen können, aber es ist auch nichts, worin wir verharren wollen. Sich damit auseinanderzusetzen, kann also entweder zu Depression und Bitterkeit führen. Zugegeben, Bitterkeit ist eine negative emotionale Reaktion, aber sie ist der Depression unendlich überlegen. Denn Bitterkeit bewegt uns, im Gegensatz zur Depression. Sie führt uns vielleicht nicht immer auf den angenehmsten Weg, aber sie bewegt uns. Sie hat Leben.

Sie birgt zudem, tief in ihrem Inneren, Hoffnung. Das Gefühl, dass die Quelle des Schmerzes ein vorübergehender Zustand der Zerbrochenheit ist, etwas, das geheilt werden kann und wird. Das Gefühl, dass Schmerz nichts ist, mit dem wir uns passiv abfinden sollen, sondern etwas, das wir an der Wurzel ausrotten müssen.

Mirjam trug diese Idee in sich, eingraviert in ihr innerstes Wesen und zum Ausdruck gebracht in ihrem Namen – einem Namen, dessen wesentliche Wurzel sowohl „bitter“ als auch „Auflehnung“ bedeutet.

Bewegung.

Sie wusste, wie und wohin sie diese Bewegung lenken musste. Im Alter von 6 Jahren stellte sie ihren Vater zur Rede und ermahnte ihn, ihre Mutter wieder zu heiraten – eine Verbindung, die zur Geburt unseres größten Propheten, Mosche, führte. Sie fuhr fort, die Juden – von Neugeborenen bis hin zu erfahrenen Leitern – während der letzten, bittersten und schwierigsten Jahre des Exils und darüber hinaus zu ermahnen, zu beraten, zu trösten und zu inspirieren.

Sie war eine Revolutionärin mit einer Sache.

Ihr Leben bestand darin, sich allem Bitteren und Harten in dieser Welt zu stellen und es mit dem Wissen zu versüßen, wohin es führen würde.

Der Lubawitscher Rebbe betonte oft, dass das Muster von Exil und Erlösung, das Auf und Ab, das die jüdische Geschichte prägt, kein Zufall ist. Sein Zweck ist es, uns zu einem größeren G-ttesdienst zu führen und zu der größeren Offenbarung und Freude, die daraus resultieren wird. Mirjam erkannte dies, und die Frauen ihrer Generation nahmen ihre Vision an und schlossen sich ihr im Widerstand und später im Gesang an.

Das ist das Geheimnis, warum wir uns an das Lied erinnern, das die Frauen unter Mirjams Führung am Meer sangen. (Tatsächlich wird sogar das Lied der Männer als shirah bezeichnet, die weibliche Form des hebräischen Wortes für „Lied“.) Unsere Weisen lehrten in einer Einleitung zum Hohelied Salomons, dass das Lied am Meer – und jedes der neun Lieder der Erlösung, die vor der endgültigen Erlösung gesungen wurden – in dem Wissen gesungen wurden, dass die Erlösung selbst zu einem zukünftigen Exil führen oder dieses hervorbringen würde. Deshalb werden sie alle im Femininum bezeichnet, shirah, aus dem Bewusstsein heraus, dass für Frauen unsere größten Freuden oft mit Schmerz einhergehen.

Doch dieses traurige Wissen um zukünftige Exile trägt eine weitere Botschaft in sich. In diesem Wissen liegt das Vertrauen in die zukünftige Erlösung implizit enthalten, da uns die Tradition stets gelehrt hat, dass eines Tages eine Erlösung kommen wird, auf die kein weiteres Exil folgen wird.

Das ist die von Trauer durchdrungene Freude, die in sich selbst auf eine noch größere Freude hindeutet, die folgen wird.

Und so erkennen wir den im Wesentlichen weiblichen Charakter des Liedes am Meer. Nicht nur, weil die Frauen den Schmerz des Exils und die Sehnsucht nach Erlösung tiefer empfanden als die Männer, sondern weil es in einer Welt widersprüchlicher Botschaften eher die Frauen als die Männer sind, die erkennen, dass jedes Exil an sich zu einer tieferen Erlösung führt.

Wenn unsere Weisen die Zeit unmittelbar vor dem Kommen des Moschiach mit Geburtswehen vergleichen, müssen Männer innehalten und darüber nachdenken, was das bedeutet. Frauen tun das nicht. Die Vorstellung, dass ein intensiver Schmerz eine Quelle großer Freude ist – nicht nur, dass auf ihn Freude folgt, sondern dass er ein Prozess ist, der diese Freude hervorbringt –, ist der weiblichen Psyche instinktiv eigen.

Mirjam pflegte diese instinktive Vorstellung, diesen Impuls zur Freude, bei den Frauen ihrer Generation, bis er zu einer aktiven Vorfreude auf das Exodus aus Ägypten heranreifte. Die Frauen waren eine Quelle der Kraft und Hoffnung für ihre Ehemänner und Kinder, gerade weil sie die Härte des Exils und der Sklaverei spürten und dennoch wussten, wohin der Weg führte. Sie fertigten Tamburine an und komponierten Tänze. Selbst mitten im Schmerz des Exils bereiteten sie sich darauf vor, die Geburt ihres Volkes zu feiern.

Letztendlich ist diese Fähigkeit, zu sehen, welche Freude und Vollkommenheit der gegenwärtige Zustand unserer Welt hervorbringt, und sich entsprechend zu wehren, das Geheimnis, um diese Geburtswehen zu einem fruchtbaren Ende zu bringen.