Kann Liebe Groll überwinden?

„Groll ist eine Säure, die ihrem Behälter Schaden zufügt.“

„Groll bietet eine unglaubliche Chance für Wachstum.“

Die Tora-Lesung dieser Woche, Wajigasch, beginnt mit den Worten1 „Wajigasch elav Jehuda“, was bedeutet: „Und Jehuda näherte sich ihm.“ Ich persönlich empfinde diesen Moment als das bewegendste und emotionalste Ereignis in der gesamten Tora. Und so verspüre ich bei jeder jährlichen Lesung dieser Worte den Wunsch, mich näher damit auseinanderzusetzen.

Bei einem Schabbat-Abendessen sagte einmal ein Chassid zum Rebben von Kotzk: „Ich liebe Fisch.“ Der Rebbe antwortete: „Du liebst Fisch nicht. Wenn du den Fisch lieben würdest, hättest du ihn nicht getötet und über dem Feuer zubereitet.“

Letztendlich geht Liebe über das bloße Aussprechen von „Mit dir zusammen zu sein, bereitet mir größte Freude“ hinaus.

Wir alle wünschen uns liebevolle Beziehungen in unserem Leben. Und doch kann Groll diese Verbindungen vergiften. Eine liebevolle, von gegenseitiger Wertschätzung geprägte Beziehung aufzubauen, erfordert Geschick und Engagement. Täglich sehen wir die Herausforderungen, die es mit sich bringt, Nähe zwischen Ehepartnern, zwischen Eltern und Kindern sowie zwischen Mitgliedern einer Gemeinschaft zu schaffen.

Wie erreichen wir Nähe? Die Tora warnt uns davor, dass die zerstörerischen Kräfte des Universums unseren Verstand manipulieren und „kognitive Verzerrungen“ (tachbulot, auf Hebräisch) erzeugen, die es rechtfertigen, an selbstgerechtem Groll festzuhalten. Die Tora warnt uns davor, dass selbstgerechter Groll ein verführerisches, süchtig machendes Vergnügen birgt – ein Vergnügen, das einen schrecklichen Kater hinterlässt. Die Tora ermutigt uns, dass wir „größer“ sein können als unser Groll. Wir können uns dafür entscheiden, großzügig und liebevoll zu sein. Die Tora-Lesung dieser Woche liefert uns ein dramatisches und motivierendes Beispiel für diese Entscheidung.

Bevor wir jedoch zu diesem Beispiel kommen, ist eine notwendige Warnung angebracht: Die Deutung der Bedeutung einer Geschichte über Figuren aus der Tora birgt gewisse Gefahren. Unsere Vorfahren aus der Tora waren Menschen, die auf einer Ebene der Heiligkeit lebten, die wir nicht erlebt haben und daher nicht verstehen. Geistige Giganten wie unser Vorfahr Jakob und seine Söhne ließen sich nicht zu gewöhnlichen Gefühlen wie Eifersucht oder Zorn hinreißen, wie wir gewöhnlichen Menschen diese Emotionen heute verstehen.

Angesichts der Grenzen unseres einfachen Verständnisses lesen wir vielleicht eine Geschichte, in der uns eine biblische Figur so erscheint, als hätte sie gesündigt. Doch wenn unsere Weisen uns die tiefere Bedeutung der Geschichte offenbaren, stellen wir fest, dass es überhaupt keine Sünde gab, sondern ganz im Gegenteil. 2

Dennoch soll auch die einfache Bedeutung der Geschichten lehrreich sein. Mit den Worten des Talmuds:3 „Ein Vers kann nicht seiner einfachsten Bedeutung beraubt werden.“ Betrachten wir also die Geschichte unseres Vorfahren Jehuda als eine einfache Geschichte familiärer Turbulenzen, in der ein Mann namens Jehuda eine Rolle spielt. Beachten Sie dabei jedoch, dass die wahre, tiefere Bedeutung der Geschichte, wie sie sich auf den heiligen Jehuda und seine Familie bezieht, sicherlich ganz anders ist.

Eine Zusammenfassung der „einfachen“ Geschichte vor der Lesung dieser Woche:

Es gibt eine Familie, in der der Vater, Jakob, seine Frau Rahel und ihre Kinder, Josef und Benjamin, sichtlich gegenüber seinen anderen Frauen und deren Söhnen bevorzugt. Das tut er sogar noch nach Rahels Tod.4 Josefs Brüder sehen, dass „ihr Vater ihn [Josef] mehr liebte als alle seine Brüder, und sie hassten ihn.“5 Sie verspüren mörderische Eifersucht und verkaufen ihn schließlich in die Sklaverei.

Obwohl sich ihr eigentlicher Zorn gegen Jakob hätte richten sollen, lassen sie ihre Wut an Josef aus.

Ihr Zorn macht sie blind für die Folgen ihres Handelns. Für den Moment distanzieren sie sich (d. h., sie trennen sich) von ihren zugrunde liegenden Gefühlen der Liebe zu ihrem Vater. Sie versäumen es, vorauszusehen6 Jakobs Reaktion: unendliche, untröstliche Trauer. Sobald sie mit Jakobs Trauer konfrontiert werden, bereuen sie ihre Taten. Insbesondere einer der Söhne, Jehuda, gerät in einen spirituellen Niedergang.7

Jakobs Bevorzugung richtet sich als Nächstes auf Josefs jüngeren Bruder Benjamin. Er schickt alle seine Söhne während einer Hungersnot nach Ägypten, um Lebensmittel zu kaufen, weigert sich jedoch, Benjamin mitzuschicken. Inzwischen ist Josef zum Vizekönig des Königs von Ägypten geworden. Er teilt den Brüdern mit, dass er ihnen keine Lebensmittel mehr verkaufen werde, wenn sie nicht ihren jüngsten Bruder mitbringen. Die Brüder erkennen nicht, dass der Vizekönig Josef ist.

Jakob weigert sich zunächst, Benjamin mitgehen zu lassen, obwohl er bereit ist, alle Söhne Leas das Risiko einer Rückkehr nach Ägypten eingehen zu lassen. Unter dem Druck und den beruhigenden Worten seiner Söhne gibt Jakob nach, und Benjamin reist nach Ägypten. Dort wird Benjamin von Josef in eine Falle gelockt, der den „verbrecherischen“ Benjamin nun als seinen Sklaven in Gewahrsam nimmt. Von Schuldgefühlen geplagt,8 bieten sich die Brüder als Sklaven an.Der Vizekönig lehnt ihr Angebot ab und sagt, er werde nur Benjamin mitnehmen.

Und so endet die Tora-Lesung der letzten Woche, Mikeitz, damit, dass der Vizekönig zu den Brüdern sagt: „Kehrt in Frieden zu eurem Vater zurück.“

Und nun erreichen wir den Höhepunkt der Geschichte, den ersten Vers der Tora-Lesung dieser Woche:

„Und Jehuda trat zu ihm.“

Jehuda bietet sich daraufhin an, anstelle von Benjamin als Sklave zu dienen. Er sagt Josef, dass Jakob den Verlust seines jüngsten Sohnes Benjamin nicht ertragen könne, zumal dieser das einzige noch lebende Kind Rachels sei. Er sagt: „Die Seele meines Vaters ist untrennbar mit der Seele Benjamins verbunden.“9 Josef ist zu Tränen gerührt und offenbart seinen Brüdern seine wahre Identität.

Probleme:

Diese Geschichte wirft eine Reihe von Problemen auf. Betrachten wir vier Fragen.

1. Warum sollte Jehuda glauben, dass Josef ihn anstelle von Benjamin als Sklaven akzeptieren würde, wo Josef doch bereits das Angebot aller Brüder, seine Sklaven zu werden, abgelehnt hatte?
2. Warum ist Josef von Jehuda zu Tränen gerührt, während er auf das gemeinsame Angebot der Brüder keine derartigen Emotionen zeigte?
3. Warum verwendet unsere Tora Jehudas Annäherung an Josef als Beginn einer neuen „Parascha“ (Tora-Lesung), obwohl wir uns scheinbar mitten in einer Geschichte befinden? Tatsächlich beginnt Wajigasch in der Mitte eines Kapitels.10 Die Struktur des Kapitels erscheint sinnvoller als die Einteilung in wöchentliche Lesungen. (Kapitel 44 beginnt damit, dass Josef Benjamin eine Falle stellt, und setzt sich bis zum Ende von Jehudas Flehen fort.) Warum haben unsere Weisen beschlossen, die Geschichte in der Mitte zu unterbrechen und eine Lesung mit dem Wort Wajigasch zu beginnen, wobei sie diesem Wort eine so große Bedeutung beimessen, dass es zum Namen der Lesung wird? Der Rebbe hat mehrfach darauf hingewiesen, dass der Name einer Lesung kraftvolle, mystische Botschaften in sich birgt, die über die einfache Bedeutung des Wortes hinausgehen. Welche besondere Bedeutung hat das Wort Wajigasch?
4. Wie kam es, dass Jehuda sich Josef nähern durfte? Jehuda war ein einfacher Mann, der zuvor als Spion verdächtigt worden war, und der Bruder eines hebräischen Verbrechers. Selbst einem Ägypter wäre es nicht gestattet gewesen, sich dem Vizekönig zu nähern.

Vorgeschlagene Antworten:

Jehudas Handeln entsprang einer Liebe, die über Ego und Groll hinausging. Das vorherige Angebot der Brüder war von Schuldgefühlen motiviert, von der Angst, dass die missliche Lage G-tts Art sei, sie zu bestrafen. Jehuda's Handeln beruhte nicht auf Schuldgefühlen, sondern vielmehr auf der Liebe zu seinem Vater. Im Grunde sagte Jehuda: „Es spielt keine Rolle, ob ich der Meinung bin, dass mein Vater ungerecht war, als er Josef und dann Benjamin bevorzugte.

Ich habe tief in mich hineingeschaut und weiß, dass die wichtigste Wahrheit darin besteht, dass ich meinen Vater liebe und ihm solchen Schmerz nicht zumuten kann. Das Glück meines Vaters ist wichtiger als meine Freiheit oder meine Beschwerden.“

Es ist diese selbstlose Liebe, die Josef zu Tränen rührte.

In gewisser Hinsicht ist es keine Überraschung, dass Josef weint. Ich gehe davon aus, dass auch die meisten Leser davon berührt sind. Jedes Jahr, wenn ich von Jehudas selbstlosem, liebevollem Mitgefühl und seiner Identifikation mit seinem Vater höre, bin ich ebenfalls bewegt. Jehuda ist so tief mit seiner Liebe zu seinem Vater verbunden, dass in ihm kein Platz bleibt, um seinen Gefühlen der Verletztheit und des Zorns Raum zu geben.11

Jehuda hat einige der kognitiven Verzerrungen überwunden, auf die wir zu Beginn dieses Artikels hingewiesen haben. Eine häufige solche Verzerrung lautet: „Ich kann niemanden lieben, der mir weiterhin Böses antut“, oder „Ich kann und darf niemanden lieben, der meine Liebe zum jetzigen Zeitpunkt nicht erwidert.“ (Eltern beispielsweise, die ihren Kindern einen erfolgreichen Leitfaden durch die Pubertät geboten haben, wissen, dass man in diesen Jahren als Elternteil in der Lage sein muss, dem Jugendlichen Liebe zu vermitteln, auch wenn dieser nicht in der Lage ist, diese zu erwidern.)

In Bezug auf die Fragen 3 und 4 schlage ich zögerlich12 folgende Auslegung vor:

In den Worten „Jehuda näherte sich ihm“ könnte sich das „ihm“ in erster Linie auf Jakob beziehen. Der Kernpunkt der Erzählung scheint zu sein, dass Jehuda in diesem Moment in der Lage war, sich Jakob zu nähern. Tatsächlich lauten die letzten Worte des Satzes unmittelbar vor Wajigasch „el avichem“ – „zu eurem Vater“, womit Jakob gemeint ist. Grammatikalisch gesehen ist Jakob also der logische Bezugspunkt für „ihn“. Und tatsächlich folgt Jehuda der symbolischen Bedeutung von Josefs unmittelbar vorangegangenen Worten: „Kehr in Frieden zu deinem Vater zurück.“

Jehuda hat Frieden in sich selbst gefunden; er hat sich von Schmerz und eifersüchtiger Wut befreit; er ist zu einer liebevollen Haltung gegenüber seinem Vater zurückgekehrt.

Die Tora-Lesung beginnt mit dem Wort Wajigasch, da in diesem Wort die zentrale Botschaft der Geschichte von Jehuda und Josef liegt, die sich nun entfaltet – die neue emotionale Nähe zwischen Sohn und Vater.

Während die Logik für die Einteilung in Kapitel auf der wörtlichen, oberflächlichen Bedeutung der Geschichte basiert, beruht die Einteilung in Lesungen, die weitaus älter ist,13 basiert auf der inneren, mystischen Bedeutung der Erzählung. Bis zu diesem Punkt waren die Brüder von Schuldgefühlen getrieben. Nun beginnen wir eine neue Lesung, und es wird ein völlig neuer Gedanke eingeführt – eine reine Liebe, die alle zuvor empfundenen Ressentiments überwindet.

Es ist auch nicht mehr verwunderlich, dass Jehuda sich dem Statthalter genähert hat. Nach dieser Auslegung hat er dies tatsächlich gar nicht getan. Das Wort Wajigasch bezieht sich auf die emotionale Nähe Jehudas zu seinem Vater, nicht auf seine physische Nähe zu Josef.

Nach dem Lesen von Wajigasch wenden wir uns der dazugehörigen Haftara zu.14 In der Haftara lesen wir, dass Jehudas zukünftige Rolle die von Josef übertreffen wird; der Moschiach wird aus dem Geschlecht Jehuda stammen. Vielleicht ist es dem Verdienst der selbstlosen Liebe zu verdanken, die er zeigte, dass Jehuda dazu auserwählt wurde, der Stammvater des Moschiach zu sein.15

Die Erzählung ist eine Anweisung an uns alle, unsere Fähigkeit zu vergeben und zu lieben zu stärken. Wir haben die Wahl. Wir können unseren Groll ablegen – selbst wenn wir überzeugt sind, dass wir berechtigte Beschwerden haben. Wir können uns dafür entscheiden, liebevoll zu sein – was eine bessere Haltung ist, als „technisch im Recht“ zu sein. Wir können den tieferen Teil unseres Selbst erreichen, der liebevoll, großzügig, hingebungsvoll und vergebungsbereit sein möchte.

Es ist klar, dass wir in unseren persönlichen Beziehungen eine „Erlösung“ bewirken, wenn wir dem Beispiel Jehuda folgen. Mögen wir alle zueinander sagen: „Kehr in Frieden zu deinem Vater zurück.“ Mögen wir die Kraft dazu in uns selbst finden, und mögen wir G‑tt’s Gegenseitigkeit erfahren, indem Er die endgültige Erlösung herbeiführt – durch die Erfüllung der Haftara Verheißung „und mein Knecht David wird König über sie sein“ – mit dem buchstäblichen, unmittelbaren Kommen des Moschiach.

Bevor ich zum Schluss komme, noch ein wichtiger Hinweis:

Dieser Aufsatz bezieht sich auf den Umgang zwischen vernünftigen – wenn auch nicht immer makellosen – Menschen, die in einer persönlichen Beziehung zueinander stehen. Meine Ausführungen gelten nicht für andere Themen wie militärische und politische Konflikte, Gewalt auf der Straße und häusliche Gewalt.

Und selbst in zwischenmenschlichen Beziehungen gebietet uns die Tora, offen mit Menschen umzugehen, die uns Unrecht getan haben.16 Darüber hinaus wird uns geboten, in einer Situation, die von uns Härte verlangt, nicht „gütig“ zu sein: „Wer barmherzig ist, wenn er grausam sein sollte“, so sagt der Midrasch17 sagt: „wird am Ende grausam sein, wenn er barmherzig sein sollte.“

Dennoch liegt ein großer Schwerpunkt in der Tora auf der Notwendigkeit, unsere Fähigkeit zur Vergebung zu entwickeln.