Flüsse der Seele

„Und ein Fluss floss aus Eden hervor, um den Garten zu bewässern, und er teilte sich in vier Ströme … und der Name des vierten ist Pras.“ (Genesis 2,10)

Der Talmud identifiziert diesen vierten Fluss als den ursprünglichen Wasserstrom, der aus Eden hervorging und aus dem die anderen drei Ströme entsprangen. Letztendlich gilt er als Quelle aller Flüsse der Welt sowie als Grundwasserspiegel, der angezapft und freigelegt wird, wann immer ein Brunnen gegraben wird.

Juden sind Brunnenbauer. Es ist ein Beruf, den wir von unseren Vorfahren geerbt haben. Lange vor Columbia und Harvard, noch vor Córdoba und Pumbedita, wussten wir bereits, wie man die Erde anzapft, um lebendiges und lebensspendendes Wasser zu gewinnen.

Es ist eigentlich gar nicht so einfach, wie es klingt. Um einen Brunnen zu graben, muss man zunächst daran glauben, dass dort Wasser zu finden ist. Dann muss man sich der mühsamen Aufgabe widmen, Schichten aus Stein und Erde abzutragen, um das darin verborgene Potenzial freizulegen.

Und wenn man möchte, dass die eigenen Brunnen der Welt etwas Gutes bringen können, muss man wissen, wie man sie dauerhaft erhält.

Abraham grub Brunnen, aber sie hielten nicht lange. Die Philister verstopften sie und bedeckten das sprudelnde Wasser mit Erde, bis Itzchak erwachsen wurde und die Brunnen seines Vaters wieder öffnen konnte. Er grub sogar drei eigene, und diesmal hielten die Brunnen stand.

Ebenso wie die Lektion, die sie vermitteln – eine Lektion darüber, wie wir unser eigenes verborgenes Potenzial erschließen können. Alle Juden sind Brunnenbauer, auch heute noch. Was auch immer du für deinen materiellen und deinen spirituellen Lebensunterhalt tust, alles hängt davon ab, dass man dauerhafte Brunnen gräbt.

Abrahams spiritueller Lebensunterhalt bestand darin, das Wissen über G‑tt zu verbreiten. Sein Leben drehte sich darum, Gäste zu empfangen – sie zu bewirten, ihnen Unterkunft zu gewähren und ihnen zu sagen, dass alle Dankbarkeit nicht ihm, ihrem Gastgeber, gelten sollte, sondern dem Einen, der alles erschaffen hat. Abrahams Leben und Worte waren eine Quelle direkten Lichts, das in eine Welt der Finsternis hinabstrahlte und sie erhellte. Solange er physisch hier in dieser Welt war, reagierte die gesamte physische Schöpfung auf dieses Licht. Doch als er starb, folgten seine Schüler seinen Lehren nicht mehr genau. Und so gelang es den Philistern, seine Brunnen zu verstopfen.

Doch Abraham wurde mit einem Sohn gesegnet, der sein Werk fortsetzen und darauf aufbauen würde. Dieser Sohn hatte einen anderen, aber ergänzenden g-ttlichen G-ttesdienst. Zwar grub auch Abraham Brunnen, doch war dies nicht seine Hauptaufgabe. Für Itzchak hingegen war das Brunnengraben seine wichtigste physische und spirituelle Lebensgrundlage. Seine Aufgabe bestand nicht darin, wie bei seinem Vater viel Licht von oben nach unten führen zu lassen, sondern vielmehr darin, alle Hindernisse zu beseitigen und die Lebenskraft und das Licht zu offenbaren, die von unten nach oben fließen würden.

Das geschieht nicht über Nacht, sondern ist ein Prozess, der schrittweise Phasen der Reife und Tiefe durchläuft. Darauf spielen die Namen der drei Brunnen von Itzchak an: Eisek, Sitna und Rechovot.

Der Name des ersten Brunnens, Eisek, leitet sich von einer Wurzel ab, die „körperlicher Streit“ bedeutet. Itzchak nannte diesen Brunnen Eisek, weil sich seine Knechte dort mit den Philistern über das Eigentumsrecht an dem Brunnen stritten. Der Name des zweiten Brunnens, Sitna, stammt von einer Wurzel, die „Hass“ bedeutet, da es dort ebenfalls zu Streitigkeiten kam. Den dritten Brunnen hingegen nannte er Rechovot und sagte: „Nun hat G‑tt uns weite Räume geschaffen, und wir werden in diesem Land fruchtbar sein.“

Die ersten beiden Brunnen sind Anspielungen darauf, das Leben nur aus den unteren Ebenen unserer Seele heraus zu gestalten. Der erste Brunnen, Eisek, spielt auf jemanden an, der nur seine unterste Ebene aktiviert hat – die Ebene des Handelns. Der zweite Brunnen spielt auf jemanden an, der auch seine Gefühle und seine Psyche einbezieht. Daher beziehen sich die Namen der ersten beiden Brunnen auf körperliche und emotionale Konflikte.

Wenn wir versuchen, eine bedeutende Veränderung in unserem Leben herbeizuführen oder unsere Beziehungen zu anderen oder zu G‑tt zu verbessern, und wir dies nur auf der Ebene des Verhaltens tun, dann handeln wir auf der Ebene des Handelns. Wir stecken am ersten Brunnen fest, einem Ort des offenen Konflikts. Wenn wir auch unsere Emotionen einbeziehen, sind wir einem echten Wandel einen Schritt näher, aber immer noch anfällig für Widerstand und negative Emotionen von innen und außen.

Wie gelangen wir also an einen Ort der Weite, des echten Fortschritts?

Um die dritte Ebene zu erreichen, muss man den Verstand einsetzen. Erst wenn man seine Fähigkeiten der Weisheit, des Wissens und des Verständnisses einsetzt, kann man seine tiefsten spirituellen Potenziale erschließen und einen dauerhaften Fluss von Lebenskraft und g-ttlichem Licht offenbaren, symbolisiert durch einen Brunnen, der beständig und unumstritten war.

Das ist das Geheimnis des Brunnenbaus, das uns Itzchak hinterlassen hat. Es ist ein Geheimnis, das Rabbi Schneur Salman von Liadi, der Begründer der Chabad-Chassidut, sehr gut verstanden hatte, als er einen Weg im G‑ttesdienst formulierte, der auf dem intellektuellen Verständnis von G‑tt basiert. Um echte Veränderungen in deiner Lebensweise zu bewirken, musst du deine Art des Seins verändern, und dazu musst du deinen Verstand durch ständiges Lernen und Nachdenken bereichern und erfüllen.

Und wenn sich dein Verstand verändert, kannst du tiefer in dein Herz vordringen und echte Veränderungen in deinen Emotionen und damit in deinen Handlungen bewirken, wodurch dein eigenes Leben zu einer Quelle der Erleuchtung wird, die die Welt von innen heraus verwandelt.

Das ist der Brunnen, der Rechovot genannt wird – ein Ort des sich ständig ausdehnenden Raums, an dem unsere Welt und unser Leben niemals eingeengt sind, weil wir das darin verborgene Unendliche spüren können. Und das ist der Punkt, an dem du den vierten Fluss anzapfen kannst, eine Quelle lebensspendenden Wassers, das aus dem urzeitlichen Garten Eden direkt in deine eigene Seele fließt.

All dies soll dazu führen, dass „wir fruchtbar sein werden in dem Land.“

Jeder von uns hat die Kraft und damit die Verpflichtung, dieser Welt seinen ganz eigenen Stempel aufzudrücken; denn obwohl sich das Gebot, fruchtbar zu sein, auf das Zeugen leiblicher Kinder bezieht, bezieht es sich auch auf den kreativen und intellektuellen Einfluss, den Juden seit jeher auf die Welt ausgeübt haben. Wenn es aus dem tiefsten Inneren kommt, geht es nicht nur darum, wie wir uns ausdrücken; es ist Teil des Dienstes an G‑tt.

Frei adaptiert nach einem Vortrag von Rabbi Yitzchak Ginsburgh, zu lesen unter hier.