In den letzten Jahren ist immer deutlicher geworden, dass eine achtsame Ernährung viele gesundheitliche Vorteile hat. Der Harvard Health Blog berichtet zum Beispiel:

Nicht weniger, sondern mehr Aufmerksamkeit für das, was Sie essen, könnte Ihnen helfen, sich nicht zu überessen. Multitasking - wie z.B. Essen während des Fernsehens oder Arbeitens - und abgelenktes oder hastiges Essen können Sie dazu verleiten, mehr zu essen. Langsames und genussvolles Essen kann Ihnen helfen, Ihre Nahrungsaufnahme zu kontrollieren.

Juden haben die Macht des achtsamen Essens schon immer verstanden.

Das Judentum lehrt, dass Essen nicht nur eine Überlebensnotwendigkeit ist und auch nicht nur eine angenehme Erfahrung, sondern auch eine spirituelle Übung ist.

Ein Großteil der Diskussion in der Parascha dieser Woche dreht sich um das Essen der Tempelopfer. Einige wurden von den Priestern gegessen, während andere von der Person gegessen wurden, die das Opfer brachte. In jedem Fall führte das Essen der Opfergabe zu ihrer spirituellen Wirkung.

Der Talmud sagt uns:

Rabbi Jochanan und Rabbi Elasar sagten beide: Als der Tempel noch stand, sühnte der Altar für den Menschen; jetzt, da der Tempel nicht mehr steht, sühnt der Tisch des Menschen für ihn."1

Diese Lehre ist außergewöhnlich: Wie kann es sein, dass wir, wenn wir uns hinsetzen, um eine Mahlzeit zu essen, dieselbe spirituelle Wirkung, dieselbe Sühne erfahren, wie bei den Opfergaben, die auf den Altar gebracht wurden?

Die Kabbala und die chassidische Philosophie lehren, dass jede Schöpfung eine Seele hat, einen Funken der Göttlichkeit. Das gilt für jede Form des Lebens auf der Erde: die unbelebte, die pflanzliche und die tierische. Jede besitzt eine Seele, die sich nach der Möglichkeit sehnt, sich zu transzendieren und sich wieder mit ihrer Quelle zu verbinden.

Die gesamte Schöpfung kann durch den Menschen erhöht werden - die einzige Schöpfung, die nach dem Ebenbild G-ttes geschaffen wurde und die einzige Schöpfung, die eine freie Wahl besitzt.

Wenn der Mensch eine unbelebte Pflanze oder ein Tier verzehrt, kann eines von zwei Dingen geschehen. Wenn er zu seinem eigenen Vergnügen isst, wird er auf ihr geistiges Niveau herabgesetzt, was aus der Sicht der Seele eine verpasste Gelegenheit für den Menschen und die Nahrung ist. Wenn er die Nahrung jedoch mit einem spirituellen Ziel isst - damit er gesund ist und Energie hat, um seinem Schöpfer zu dienen und seine Mission auf Erden zu erfüllen -, dann hebt er den Funken der Heiligkeit in der Nahrung an und erlaubt ihr, mit ihrer g-ttlichen Quelle wieder vereint zu werden.2

Die täglichen Opfergaben, die im Namen des gesamten jüdischen Volkes in den Tempel gebracht wurden, umfassten jede Kategorie der Schöpfung: Jedes Tier wurde zusammen mit einer Opfergabe aus Getreide - stellvertretend für das Pflanzenreich - und Salz - stellvertretend für die unbelebte Welt - gebracht. Die intensive Heiligkeit des Tempels bedeutete, dass nicht nur die Opfergaben geheiligt waren, sondern auch alle Tiere, Pflanzen und Mineralien in der übrigen Welt.3

Heute jedoch kommen wir nicht in den Genuss der spirituellen Vorteile des Tempels. Daher liegt es in der Verantwortung eines jeden von uns, die Funken in der Schöpfung zu erheben. „Als der Tempel noch stand“, sagt der Talmud, „sühnte der Altar für den Menschen; jetzt ... sühnt der Tisch des Menschen für ihn“. Heute liegt die Sühne für die Welt und ihre spirituelle Erhebung in unseren Händen und auf unseren Tischen.

Wenn Sie also das nächste Mal essen, tun Sie es achtsam. Achten Sie auf die Farben, die Gerüche, den Geschmack und die Beschaffenheit Ihres Essens.

Aber lassen Sie es nicht dabei bewenden.

Gehen Sie tiefer. Achten Sie auf den Funken der Heiligkeit im Essen. Sprechen Sie die entsprechenden Segenssprüche und überlegen Sie, wie Sie die Seele des Essens erheben können, indem Sie seine Energie für gute Taten nutzen.