Da sitze ich nun, schrubbe Krümel von meiner Ergo-Tastatur, faxe meine „Chametz-Verkaufsurkunde“ ein und lade eine neue Haggada herunter. Mit anderen Worten: Es ist schon fast das Pessach-Fest. Bald werde ich mit Familie und Freunden am Seder-Tisch sitzen, und wie bei jedem dieser Feiertage wird sich dieselbe Frage stellen: Was feiern wir? Warum sind wir alle hier?

Meine Kinder sagen mir, das sei keine Frage: Wir sind hier, um unsere Freiheit zu feiern. So heißt der Feiertag ja auch: „Das Fest unserer Freiheit“. Wir waren Sklaven in Ägypten, jetzt sind wir frei. Also lasst uns zum Essen kommen und feiern.

Ich bin froh, dass sie sich so frei fühlen. Was mich betrifft, so bin ich immer noch ein Sklave, und der Pharao, König von Ägypten, ist nie gestorben. Ich schufte die ganze Woche für ihn. Er hat mich dazu überredet: Zuerst hat er mir all diese schönen Dinge, die ich mir so sehr gewünscht habe, umsonst gegeben. Später fing er an, Geld dafür zu verlangen. Als ich einmal nicht das ganze Geld bezahlt habe, verlangte er noch mehr Geld. Also muss ich weiter wirklich hart arbeiten, um ihm all das Geld zu geben, das er verlangt.

Ich trage ein Bild des Pharaos in seiner gegenwärtigen Inkarnation in meiner Brieftasche. Darauf ist sein sehr einschüchternder neuer Name eingraviert. Er heißt „Master Card“.

Aber meine Kinder kaufen mir das nicht ab. Sie sagen, in der Haggada stehe, der Pharao habe uns in die Freiheit entlassen. Nun, ich kenne die Haggada ein bisschen besser als sie. Tatsache ist, dass die Haggada, wie jedes andere Stück der Tora, voller Rätsel und scheinbarer Widersprüche ist, die nur dazu da sind, dass man Fragen stellt. Wenn man irgendein Stück der Tora liest, besonders die Haggada, und keine Fragen hat, liest man offensichtlich nicht richtig.

(Deshalb wird der „Sohn, der nicht weiß, wie man Fragen stellt“ ganz ans Ende des Tisches gesetzt. Nicht der böse Sohn. Nicht der einfältige Sohn. Der „fraglose Sohn“. Nicht nur, weil Fraglosigkeit sehr unjüdisch ist, sondern auch, weil es bedeutet, dass man schlichtweg nicht darauf achtet, was vor sich geht.)

Um auf den Punkt zu kommen: Wir haben gerade den Kiddusch beendet, in dem wir dies „das Fest unserer Freiheit“ nennen. Was sagen wir als Nächstes? „Dies ist das Brot der Armen … Jetzt sind wir Sklaven, nächstes Jahr werden wir freie Menschen sein.“

Ist das nun ein Widerspruch oder ist das ein Widerspruch? Sind wir frei oder sind wir Sklaven?

Also erzählen mir meine Kinder, dass wir feiern, dass wir einst Sklaven waren und dann frei wurden, und deshalb feiern wir. Die Tatsache, dass wir uns alle in Schwierigkeiten gebracht haben und wieder zu Sklaven geworden sind, nun ja, Pech gehabt. Wir können trotzdem der Vergangenheit gedenken. Solange das Abendessen gut ist.

Ich sag dir mal was: Ich halte nichts davon, der Vergangenheit zu gedenken. Wenn ich mir im Jahr 5760, 3.312 Jahre später, all diese Mühe mache, mein Haus für das Pessach-Fest zu putzen und ein großes Sedermahl zu veranstalten, muss das doch mehr Bedeutung haben, als etwas zu gedenken, das sich ohnehin mit der Geschichte selbst aufgehoben hat.

Das Problem, ein Sklave mit all diesen Widersprüchen zu sein, gepaart mit dem Stress des Pessach-Fest-Putzens, hat mich wirklich belastet. Also ging ich zu einem Psychotherapeuten. Der Psychotherapeut hörte zu, machte sich Notizen und sagte mir dann, dass MasterCard nicht der Pharao ist. Ich bin der Pharao. Genauer gesagt, sind meine unzumutbaren Ansprüche an mich selbst der Pharao.

Ich sagte ihm, meine einzige wirkliche Forderung an mich selbst sei, dass ich kein Sklave sein sollte. Er meinte, ich solle das Wort „sollte“ nicht verwenden. Das Wort „sollte“ bedeute, dass ich eine unzumutbare Forderung an mich selbst stelle. Das verursache Stress. Stress sei in seiner Haggada Sklaverei. Anscheinend waren die Hebräer in Ägypten wirklich gestresst. Pyramiden zu bauen war nichts. Es war der Stress, der sie fertiggemacht hat.

„Also“, fragte ich, „was soll ich tun? Ich will kein Sklave sein.“

Er sagte mir, ich solle gar nichts tun. Wollen ist in Ordnung. Ich darf wollen, kein Sklave zu sein. „Sollte“ ist schlecht. Es ist unvernünftig, etwas zu „sollen“.

Jetzt war ich wirklich verwirrt. Ich hatte immer gedacht, dass „ich sollte“ mein Befreier sei und „ich will“ derjenige, der mich überhaupt erst in all diese Schwierigkeiten gebracht hatte. Aber die Stunde war um, und da stand ich nun in der Praxis und zeigte der Sekretärin des Psychotherapeuten mein Bild vom Pharao.

„Zusammenfassend“, dachte ich, „sollte ich nicht ‚sollte‘ sagen.“ Ich musste einen neuen Termin beim Psychiater vereinbaren, um zu fragen, ob ich sagen sollte oder nicht, dass ich nicht ‚sollte‘ sagen sollte. Aber bei diesen Honoraren glaubte ich nicht, dass mein kleiner Pharao mich das tun lassen würde.

Jedenfalls, so beschloss ich, brauche ich keinen Psychiater, um Befreiung zu erlangen. Schließlich ist Befreiung eine Form der Erleuchtung. Wann hast du das letzte Mal einen spirituell erleuchteten Psychotherapeuten getroffen? Was ich brauchte, war ein Guru. Eine erhabene, transzendente Seele, die im Wesentlichen befreit ist und mich aus all diesem Dreck und Sumpf herausziehen könnte.

Also setzte ich mich hin und tippte einen Brief, in dem ich alles erklärte, an den Rebbe von Guadalajara. Dann schickte ich ihn an [email protected]. Ich blieb online und wartete auf meine Antwort. In der Zwischenzeit bezahlte ich elektronisch die Rechnungen, die mir durch das lange Online-Bleiben entstanden, um eine schnelle Antwort zu erhalten. Mein kleiner Pharao erwies sich wieder als nützlich.

Dann kam sie. Wortwörtlich, wie folgt:

„Wir sind alle Gefangene. Der Akt des Daseins ist unser Verbrechen. Das Universum ist unser Gefängnis. Unsere Körper und unsere Person sind unsere Zelle. Die Schlüssel zur Befreiung werden fest in den Fäusten unseres eigenen Egos gehalten.“

Dann eine kleine Anmerkung: „Siehe Tanja, Kapitel 47. Lies auch Bringing Heaven Down to Earth von Tzvi Freeman.“

Ich meditierte, ich nippte an Lakritztee, ich meditierte noch ein wenig mehr, und dann verstand ich es. MasterCard ist nicht der Pharao. „Ich will“ ist nicht der Pharao. Genauso wenig wie „Ich sollte“. Es ist nicht das Wollen oder das Sollen, es ist das „Ich“.

Ich schlug in der Tanja nach, dem klassischen chassidischen Werk von Rabbi Schneur Zalman von Liadi, Kapitel 47. Dort sagt er, dass G‑tt uns, als Er uns die Tora gab, Unendlichkeit schenkte. Wir verbinden uns mit Ihm durch die Tora und sind frei, weil wir dann unendlich und grenzenlos sind, so wie Er es ist. Und er schreibt: „... und so gibt es nichts, was jemanden aufhält, außer seinem eigenen Willen, denn wenn ein Mensch nicht will ...“

Wieder derselbe Gedanke. Wir sind alle frei. Aber unser Ego hält die Schlüssel fest umklammert.

Wie bringe ich mein Ego dazu, die Schlüssel loszulassen?

Für Philosophie kannst du zu einem erleuchteten Zaddik irgendwo in Mexiko gehen. Für praktische, unmittelbare Befreiung brauche ich den Rebben. Den Lubawitscher Rebben.

Dies ist der praktische Rat des Rebben aus einer Rede an einem Pessach-Fest:

„Mache einen Teil deines Lebens zu einer Handlung, die dich über deine Grenzen hinausführt, indem du Menschen hilfst, die nicht zu deiner Familie oder deinem Freundeskreis gehören, und etwas tust, das nicht in deine Selbstdefinition passt. Lade jemanden zu deinem Seder ein, mit dem du dich nicht so wohlfühlst. Anfangs mag es sich vielleicht nicht so gut anfühlen. Aber du hast dich befreit.“

Also komme ich auch dieses Jahr wieder zu meinem Seder. Ich verlasse meine eigene kleine Welt meines eigenen winzigen Selbst und schreite durch die Tür in etwas Unendliches, Zeitloses und Ewiges, denn es ist mit einem unendlichen, zeitlosen und ewigen G‑tt verbunden. Ich bin nicht mehr Teil von mir. Ich bin Teil von uns und Teil Seiner Tora und damit Teil von Ihm.

Und um das zu beweisen, sage ich: „Lasst alle Bedürftigen kommen und an unserem Seder teilnehmen. Ganz gleich, wer.“

Ich habe mich befreit. Dieses Jahr sollten wir uns alle befreien. Nicht nur beim Seder, sondern in jedem Augenblick unseres Lebens. Für immer.

Dieses Jahr in Jerusalem.