I. Das Purim-Fest erinnert an das Wunder der Rettung des jüdischen Volkes durch G-tt vor dem Dekret der Ausrottung.

Diese besondere Periode in unserer Geschichte war, wenn man sie aus einer natürlichen Perspektive betrachtet, die glücklichste für das jüdische Volk in der Zeit seiner Zerstreuung. Juden hatten prominente Positionen in der Regierung inne: Mordechai, der Vorsitzende des Sanhedrin,1 war einer der Minister des Reiches und hatte seinen Sitz am Tor des Königs.2 Esther war die Frau des Königs, von der es heißt: „Eine Frau ist wie ihr Mann.“3 In der gesamten Geschichte des jüdischen Volkes in der Galut (Exil) finden wir nicht, dass eine jüdische Frau die Frau eines Königs war, der die Welt regierte,4 außer im Fall von Esther. Offensichtlich gab es also in der Zeit der Galut nie eine Periode, in der sich die Juden aus natürlicher Sicht sicherer fühlen sollten als in den Tagen von Achaschwerosch.

In Wirklichkeit sahen die Fakten jedoch anders aus. Gerade zu der Zeit, als die Lage so sicher schien, gab es einen Vernichtungsbefehl, „alle Juden, Junge und Alte, Kinder und Frauen, an einem einzigen Tag zu vernichten, zu töten und auszurotten.“5 Das war die größte aller Drohungen gegen das jüdische Volk überhaupt. Niemals hat es eine Drohung mit der totalen Ausrottung aller Juden gegeben wie in den Tagen von Achaschwerosch:

Während anderer Exile war das jüdische Volk nicht als Ganzes an einem Ort versammelt. „Der Heilige, gesegnet sei Er, hat Israel Zedaka (Gerechtigkeit; Wohltätigkeit) erwiesen, indem Er es unter die Nationen zerstreute.“6 Denn wenn, G-tt bewahre, eine Nation droht, die Juden in ihrem Gebiet auszurotten, bleiben die Juden an anderen Orten unversehrt, und sogar die Juden in dieser Nation können an andere Orte fliehen.

Selbst in den Tagen des Pharaos, als alle Juden unter seiner Herrschaft standen und es keine Möglichkeit gab, aus Ägypten zu fliehen (wie unsere Weisen sagten, dass „nicht einmal ein einziger Sklave von dort entkommen konnte“7 ), gab es keine Bedrohung für alle von ihnen. Denn der Pharao hatte ein Dekret nur gegen männliche Kinder erlassen.8

In den Tagen von Achaschwerosch befanden sich jedoch alle Juden in seinem Herrschaftsbereich, und es gab keine Chance zu entkommen. Denn a) er herrschte über die ganze Welt, also gab es keinen Ort, an den man fliehen konnte; b) er wollte „an einem einzigen Tag ... vernichten“, also gab es keine Zeit zu fliehen; und c) das Dekret lautete, „alle Juden ... zu vernichten.“

Wie ist es möglich, dass es gerade in einer Zeit, in der das jüdische Volk gemäß den natürlichen Gesetzmäßigkeiten so sicher schien, eine so schreckliche Bedrohung geben konnte? Die Gemara sagt uns, dass der Grund für dieses Dekret darin lag, dass „sie mit Vergnügen an dem Fest des Bösen (Achaschwerosch) teilnahmen.“9

Dies ist ein klarer Hinweis darauf, dass Juden und die Natur zwei völlig verschiedene Dinge sind. Das Schicksal der Juden unterliegt nicht den Gesetzen der Natur. Es hängt von der Einhaltung von Tora und Mizwot ab.10 Aus einer regulären, natürlichen Perspektive gab es überhaupt keinen Grund für irgendeine Bedrohung. Die Bedrohung durch die Ausrottung trat erst ein, nachdem sie an dem Fest des Bösen teilgenommen und damit eine Beziehung zu nicht koscheren Dingen hergestellt hatten.

II. Die gleiche Lehre ergibt sich auch aus der Art und Weise ihrer Befreiung und Rettung. Die Aufhebung des Dekrets geschah nicht auf natürliche Weise, sondern durch Teschuwa und eine Bindung an den Allmächtigen:

Als Mordechai und Esther von der Bedrohung erfuhren, hätte man von ihnen erwarten können, dass sie eine diplomatische Mission unternehmen, um bei Achaschwerosch zu intervenieren. Die Megilla berichtet jedoch, dass das erste, was Esther zu Mordechai sagte, war: „Geh, versammle alle Juden, die in Schuschan zu finden sind, und faste für mich; iss und trink drei Tage lang nicht, Tag und Nacht.“11 Das war das Erste, was sie taten, um das Dekret aufzuheben.

Außerdem sagte Esther zu Mordechai: „Auch ich und meine Mägde wollen fasten.“12 Esthers besondere Stellung bei Achaschwerosch bestand darin, dass sie „bei ihm Anmut und Gunst gefunden hat, mehr als alle Mägde.“13 Drei Tage hintereinander zu fasten, würde unter normalen Umständen ihre Anmut nicht erhöhen, sondern vermindern.14 Wie konnte sie sich dann zum Fasten entschließen?15

Die Antwort liegt auf der Hand. So wie die Bedrohung unnatürlich war, so war es auch die Befreiung von ihr. Diese Befreiung erfolgte durch Teschuwa, die unter anderem im Fasten zum Ausdruck kommt.16 Wenn sich alle Juden von Schuschan zum Fasten verpflichten, darf sich kein Einzelner von der Gemeinschaft trennen;17 und so „werde auch ich und meine Mägde fasten.“ Allerdings wird dadurch die Qualität der Anmut geschmälert. Die Regel lautet, dass man sich nicht auf Wunder verlassen darf18 und dass alle Anstrengungen auf natürlichem Wege unternommen werden müssen. Dies bezieht sich jedoch nur auf die äußeren Anstrengungen, die wir unternehmen müssen, denn diese sind nicht die eigentliche Ursache für die Befreiung selbst. Die eigentliche Ursache für die Befreiung und Erlösung ist die verstärkte Beachtung der Tora und Mizwot durch den Einzelnen. Wenn diese wirkliche Ursache ausreichend etabliert ist, spielt es keine Rolle, wie groß die äußeren Anstrengungen sind; selbst eine schwache Anstrengung reicht aus.

Die Verhüllung und Verbergung der Galut ließ sowohl die Bedrohung als auch die Befreiung wie natürliche Ereignisse aussehen. Die wahren, zugrundeliegenden Ursachen hatten jedoch mit der Tora und den Mizwot zu tun. Die Teilnahme am Fest des Bösen führte zu der Bedrohung, und das Fasten mit Teschuwa machte sie zunichte.

III. Darin liegt eine ethische Lektion, vor allem für unsere heutige Zeit.

Manche meinen, dass das Überleben des jüdischen Volkes in der Galut vor allem durch Diplomatie und andere „natürliche“ Mittel gesichert werden kann. Sie versuchen, ihr Argument mit dem Verweis auf Esthers Intervention bei Achaschwerosch zu belegen. Dieses Argument ist jedoch eine Verzerrung der Tora, eine Auslegung der Megillat Esther, die im Widerspruch zu ihrer wahren Bedeutung steht. Darüber hinaus ist es eine Leugnung des Prinzips, das für das Überleben des jüdischen Volkes unerlässlich ist.

In der Schrift heißt es: „Ihr steht heute, ihr alle.“19 Unsere Weisen interpretieren, dass ihr auch dann noch standhaft bleibt, wenn die ganze Welt ins Wanken gerät.20 Die Existenz des jüdischen Volkes unterscheidet sich in einzigartiger Weise von allen anderen: Alle Völker existieren nach Naturgesetzen; Juden jedoch sind nicht an die Natur gebunden.21 Unsere Bindung ist ausschließlich an Tora und Mizwot.

In schwierigen oder bedrohlichen Zeiten dürfen wir uns, G-tt bewahre, nicht auf Diplomatie und Interventionen bei den Mächtigen verlassen. Das wird unsere Existenz nicht sichern. Für uns muss es heißen: „Er soll seine Taten prüfen“22, Mängel korrigieren und die Einhaltung von Tora und Mizwot stärken. Nur dann werden natürliche Interventionen wirksam sein. Und selbst wenn die Bedingungen so sind, dass andere unter natürlichen Umständen verloren wären, „bleibt ihr standhaft und haltet aus.“

Man darf sich nicht durch den Zustand der Juden erschrecken lassen, wenn man ihn aus einer rein physischen und natürlichen Perspektive betrachtet. Unser Anliegen muss es sein, in Tora und Mizwot stärker zu werden. Welche physischen Mittel wir auch immer auf der natürlichen Ebene einsetzen werden, sie werden dann bereits die wunderbare Rettung enthalten, die über die Natur hinausgeht.

IV. Dieser Grundsatz, dass Juden nicht der Natur unterworfen sind, gilt nicht nur für die Gesamtheit des jüdischen Volkes, sondern auch für jeden Einzelnen.

Ein Jude muss daran denken, dass alles, was er hat, vom Allmächtigen selbst abhängt und von Ihm kommt, der natürlich nicht durch die Naturgesetze eingeschränkt ist.

Gewiss, es bedarf erst „Alles, was du tust“, und das wird dann bewirken, dass „der Ewige, dein G-tt, dich segnen wird.“23 Diese menschliche Initiative ist jedoch nicht mehr als ein „äußeres Gewand.“ Die letztendliche Realität ist der Segen des Allmächtigen, der durch unsere Bindung an Ihn hervorgerufen wird, eine Bindung, die durch das Studium der Tora und die Einhaltung der Mizwot entsteht.24 Wenn das Wichtigste da ist, wird sich der Erfolg durch alle äußeren Mittel, die angewendet werden, manifestieren.

V. In diesem Zusammenhang können wir eine Aussage im Jeruschalmi verstehen: „Er sät, weil er den Glauben an den Einen hat, der das Leben (aller) Welten ist.“25

Wie manifestiert sich der Glaube dieser Person? Selbst Ketzer, die sich zum Atheismus bekennen, säen auch. Es ist ganz natürlich zu erwarten, dass, wenn man sät, auch etwas wächst.

Der eindeutige Sinn dieses Zitats lautet jedoch wie folgt: Auf der empirischen Ebene scheint es, dass das Säen nichts mit dem Glauben und dem Vertrauen in G-tt zu tun hat. Es ist ganz offensichtlich, dass auch die Aussaat von Ungläubigen Früchte hervorbringt. Nichtsdestotrotz erkennt ein Jude, dass er sich als Jude vom Rest der Welt unterscheidet.

So wie das Volk Israel als Ganzes nicht den Naturgesetzen unterworfen ist, so ist es auch mit jedem einzelnen Juden. Der Jude erkennt also, dass, auch wenn in der ganzen Welt Produkte aufgrund der Naturgesetze wachsen, sein eigenes Produkt aufgrund seines Glaubens und seines Vertrauens in den Allmächtigen entsteht.

VI. All dies gilt nicht nur für diejenigen, die sich mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigen, sondern auch für diejenigen, „die im Zelt (des Tora-Studiums) wohnen.“ Wahrer Erfolg im Tora-Studium hängt nicht von besonderen Talenten oder ähnlichem ab. Er hängt von G-ttlichem Beistand ab, der durch Jirat Schamajim (Furcht vor dem Himmel) hervorgerufen wird. Denn Jirat Schamajim wird dazu führen, dass man sich mit echter Anstrengung in seine Studien vertieft, was dazu führt, dass „du gefunden hast“26 – d. h., der Erfolg wird sogar den Umfang der Anstrengung übersteigen, es wird sein, als ob man einen (besonderen) Fund gemacht hätte.27

Wenn diese wichtigste Eigenschaft fehlt, sind alle Talente und Bemühungen umsonst. Denn die Tora ist die „Weisheit des Heiligen, gesegnet sei Er.“ Wenn wiederum diese wichtigste Eigenschaft vorhanden ist, wird der Allmächtige Erfolg weit über die natürlichen Fähigkeiten hinaus gewähren.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten an Purim 5717)