In den Tagen, als der Kommunismus die Sowjetunion fest im Griff hatte, lebte dort ein chassidischer Jude namens Rabbi Mendel Futerfas. Rabbi Mendel setzte sein Leben wiederholt aufs Spiel, um die jüdische Bildung hinter dem Eisernen Vorhang zu fördern, und wurde wegen seines „Verbrechens“, die Tora zu lehren, rund 14 Jahre lang in Gefängnissen und Arbeitslagern inhaftiert. Während seiner Zeit im sibirischen Gulag verbrachte er den Großteil seiner Freizeit mit dem Studium und dem Gebet, unterhielt sich aber auch mit anderen Häftlingen – einige davon waren jüdisch, andere nicht. Unter diesen Häftlingen befand sich ein Zirkusartist, der vor allem für seine unglaublichen Fähigkeiten als Seiltänzer bekannt war.

Rabbi Mendel kam oft mit diesem Mann ins Gespräch. Da er noch nie in einem Zirkus gewesen war, war Rabbi Mendel von dem Beruf des Mannes völlig verblüfft. Wie konnte jemand sein Leben riskieren, indem er mehrere Stockwerke über dem Boden auf einem Seil lief? (Das war zu einer Zeit, als Sicherheitsnetze noch nicht zur Standardausrüstung gehörten.)

„Einfach da rausgehen und auf einem Seil laufen?“, fragte Rabbi Mendel ungläubig.

Der Artist erklärte, dass er dank seines Trainings und seines Könnens nicht an Seilen gesichert werden müsse und dass es für ihn längst nicht mehr so gefährlich sei. Rabbi Mendel blieb skeptisch und neugierig.

Nach Stalins Tod lockerte die Gefängnisleitung ihre Vorschriften etwas, und die Wärter teilten den Häftlingen mit, dass sie am 1. Mai einen provisorischen Zirkus veranstalten dürften. Es bestand kein Zweifel daran, dass die Darbietung des berühmten Seiltänzers der Höhepunkt der Show sein würde. Der Seiltänzer sorgte dafür, dass sein Freund Rabbi Mendel im Publikum saß.

Alle sahen mit angehaltenem Atem zu, wie der Seiltänzer den hohen Mast hinaufkletterte, um das aufgehängte Seil zu erreichen. Seine ersten Schritte waren zaghaft und unsicher (schließlich waren schon mehrere Jahre vergangen), doch innerhalb weniger Sekunden war alles wieder da. Mit wirbelnden Händen glitt er förmlich über das Seil bis zur Stange am anderen Ende, vollführte dann blitzschnell eine schnelle Drehung, änderte die Richtung und kehrte zur anderen Seite zurück. Unterwegs zeigte er mehrere Kunststücke. Die Menge tobte.

Als er fertig war, rutschte er vom Mast herunter, verbeugte sich und rannte direkt zu Rabbi Mendel.

„Na?“, sagte er. „Hast du gesehen, dass ich nicht an irgendwelchen Seilen festgehalten wurde?“

Ein sehr beeindruckter Rabbi Mendel antwortete: „Ja. Du hast recht. Keine Seile.“

„Okay. Du bist ein kluger Mann. Sag mir, wie habe ich das gemacht? Waren es meine Hände? Waren es meine Füße?“, fragte der Mann.

Rabbi Mendel hielt einen Moment inne, schloss die Augen und ließ den gesamten Auftritt noch einmal vor seinem inneren Auge ablaufen. Schließlich sagte er: „Es liegt alles an deinen Augen. Die ganze Zeit über waren deine Augen vollkommen konzentriert und auf die gegenüberliegende Stange gerichtet.“

„Genau!“, sagte der Akrobat. „Wenn man sein Ziel vor sich sieht und den Blick nicht davon abwendet, dann gehen die Füße von selbst dorthin, wo sie hinmüssen, und man fällt nicht.“

Der Seiltänzer hatte noch eine Frage an Rabbi Mendel. „Was würdest du sagen, ist der schwierigste Teil der Darbietung?“

Wieder dachte Rabbi Mendel einen Moment nach. „Am schwierigsten war die Wende, wenn man die Richtung wechseln musste.“

„Wieder richtig!“, sagte der Akrobat. „In diesem Bruchteil einer Sekunde, in dem man den ersten Pfahl aus den Augen verliert und der andere Pfahl noch nicht in Sicht ist, lauert echte Gefahr. Aber . . . wenn man sich während dieses Übergangs nicht verwirren und ablenken lässt, werden die Augen diese Stange finden, und das Gleichgewicht ist wiederhergestellt.“

Die Tora-Lesung dieser Woche, in der wir von den Ereignissen am letzten Tag von Mosches Leben auf Erden erfahren, trägt den Titel „Und Mosche ging“ (Vayeilech Mosche). Die Kommentare weisen darauf hin, dass Mosche selbst am letzten Tag seines Lebens noch in Bewegung war – vorwärtsging, etwas erreichte, wuchs – und jeden kostbaren Moment des Lebens voll auskostete.

Mosche’s Botschaft an uns lautet: Solange wir noch atmen, sollte es vayeilech geben – die Erkundung neuer Horizonte, Reisen zu neuen Grenzen.

Wie bewegen wir uns auf diesem Drahtseil namens „Leben“, ohne zu stürzen? Die Antwort lautet: indem wir klare und angemessene Ziele setzen und uns wie ein Laserstrahl auf diese Ziele konzentrieren. Die Tora gibt uns einen Fahrplan für eine sinnvolle und erfüllte Lebensweise an die Hand. Sie legt Ziele fest und definiert den Sinn des Lebens.

Bemerkenswert ist auch, dass diese Tora-Lesung oft an jenem besonderen Schabbat gelesen wird, der als Brücke zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur dient und als „Schabbat Schuva“ bezeichnet wird. An diesem Schabbat lesen wir auch eine Haftara, in der wir die Worte der Propheten hören, die uns ermahnen, uns anflehen und uns dazu auffordern, die Qualität unseres Lebens zu verbessern; ja, notfalls sogar die Richtung zu ändern.

Wenn man seinen Sinn und sein Ziel kennt und den Blick nicht von diesem Ziel abwendet, dann weiß man, wohin man seine Schritte lenken muss. Selbst wenn sich die Dinge ändern und wir den Pfahl vorübergehend aus den Augen verlieren, brauchen wir nicht zu verzweifeln. Schabbat Schuva lehrt uns, dass eine Richtungsänderung uns nicht ins Straucheln bringen sollte. Im Gegenteil: Wir können und sollten uns an veränderte Umstände anpassen, unser Gleichgewicht wiederfinden und den nächsten Pfahl ins Blickfeld rücken lassen.