Toldot - Sicha A

Vier verschiedene Interpretationen

Zu dem Vers:1 „Und dies sind die Nachkommen Isaaks, des Sohnes Abrahams; Abraham zeugte Isaak,“ bemerken die Kommentatoren, dass einer der Sätze, „Isaak, der Sohn Abrahams“ und „Abraham zeugte Isaak“, redundant erscheint. Dazu werden mehrere Erklärungen gegeben, unter anderem:

a) Der Talmud und Midrasch besagen2, dass die Völker der Welt tratschten, Abraham sei nicht der Vater Isaaks. Daher ließ G‑tt Isaaks Gesichtszüge denen Abrahams ähneln, sodass es unbestreitbar war, dass Abraham ihn gezeugt hatte. Nicht nur war „Isaak der Sohn Abrahams“, sondern jeder erkannte, dass „Abraham Isaak gezeugt hatte“.

b) Der Midrasch3 erklärt die Redundanz wie folgt: „Isaak, der Sohn Abrahams“ deutet darauf hin, dass Isaak stolz auf Abraham war. „Abraham zeugte Isaak“ zeigt, dass Abraham stolz auf Isaak war.

c) Im Chassidus4 wird erklärt, dass der g-ttliche Dienst Abrahams auf den Attributen der Güte und Liebe beruhte, während der g-ttliche Dienst Isaaks auf den Attributen der Stärke und Furcht beruhte.

Genauer gesagt enthalten die Pfade sowohl der Liebe als auch der Furcht jeweils ein niedrigeres und ein höheres Niveau. Das niedrigere Niveau der Furcht umfasst die Angst, gegen G‑ttes Willen zu verstoßen, weil man für das Sündigen bestraft wird. Auf einer tieferen Ebene bedeutet es, die negativen Konsequenzen der Sünde zu fürchten.

Das höhere Niveau der Furcht ist die Ehrfurcht vor G‑ttes Majestät; eine Person schämt sich, eine Sünde zu begehen, wegen ihres Bewusstseins für G‑ttes Majestät. Auf diesem Niveau fürchtet man die Sünde selbst, denn jede Sünde ist gegen G‑ttes Willen.5

Ähnlich verhält es sich mit den zwei Ebenen der Liebe. Das niedrigere Niveau, als „geringere Liebe“ bezeichnet, bezieht sich auf die Liebe, die eine Person für G‑tt empfindet, aufgrund ihrer persönlichen Zufriedenheit, sei es mit materiellen Dingen oder auf einer verfeinerten Ebene mit spirituellen Segnungen. Das höhere Niveau der Liebe, „reiche Liebe“, bezieht sich auf eine Liebe zu G‑tt, die einen dazu motiviert, seinen Willen zu erfüllen, ohne an Belohnung zu denken und ohne Rücksicht auf das eigene Wohl.

„Die Taten der Patriarchen sind ein Zeichen für ihre Nachkommen.“6 Mit dem oben zitierten Vers deutet die Torah somit an, dass der g-ttliche Dienst jedes Juden zwei Dimensionen beinhaltet, die sich aus Abraham ergeben, d. h. zwei Ebenen der Liebe, und zwei Dimensionen, die sich aus Isaak ergeben, zwei Ebenen der Furcht.

Die niedrigeren Ebenen der Liebe und Furcht werden vor den höheren Ebenen offenbart, wie aus der Aussage unserer Weisen hervorgeht:7 „Eine Person sollte sich immer mit der Torah und ihren Mizwot aus unangemessener Absicht beschäftigen“, d. h. auf eigene Vorteile bedacht sein (die Motivation für die niedrigeren Ebenen der Liebe und Furcht) „denn aus [dem g-ttlichen Dienst] mit unangemessener Absicht kommt [der g-ttliche Dienst] mit angemessener Absicht“ die höheren Ebenen der Liebe und Furcht.

Zudem wird im Chassidus erklärt, dass die Reihenfolge der Namen im Vers auf die Abfolge hinweist, in der diese Stufen des g-ttlichen Dienstes normalerweise erreicht werden. Das Anfangsniveau ist mit Isaak verbunden – das niedrigere Niveau der Furcht – und dann geht man zu Abraham über, dem niedrigeren Niveau der Liebe. Danach wird Abraham ein zweites Mal erwähnt, was auf das höhere Niveau der Liebe hinweist, und dann wird Isaak ein zweites Mal erwähnt, was auf das höhere Niveau der Furcht hinweist.8

Dies dient als Anweisung für jeden Juden. Wir müssen G‑tt sowohl mit Liebe als auch mit Furcht dienen.9 Dies wird auch in der Aussage unserer Weisen reflektiert:10 „Nur drei werden als Patriarchen bezeichnet: Abraham, Isaak und Jaakow.“ Sie werden als die Vorfahren des gesamten jüdischen Volkes betrachtet, weil jeder das Attribut, das sein spirituelles Erbe ist, an jeden seiner Nachkommen weitergibt.

Die zwölf Stämme reflektieren auch grundlegende Pfade im g-ttlichen Dienst, aber es ist nicht notwendig, dass jeder Jude jeden dieser Pfade ausdrückt. Jeder Jude folgt dem Pfad, der den Stamm charakterisiert, aus dem er stammt, und teilt nicht unbedingt den g-ttlichen Dienst der anderen Stämme. Im Gegensatz dazu muss jeder Jude die Attribute übernehmen, die von jedem der Patriarchen weitergegeben wurden.

Wenn eine Person nur einem Weg folgt – entweder Liebe ohne Furcht oder Furcht ohne Liebe – ist das kein Dienst. Von Natur aus hat jede Person eine Neigung zur Güte oder zur Stärke;11 indem sie diesem einen Weg folgt, drückt sie lediglich ihre natürliche Veranlagung aus. Dienst bedeutet, über seine natürlichen Neigungen hinauszugehen und beide emotionalen Antriebe einzubeziehen.12

Eine vierte Interpretation des obigen Verses stammt aus dem Midrasch Nealam im Sohar,13 der besagt, dass Abraham auf die Seele anspielt. {In diesem Kontext erklärt der Sohar,14 dass Sarahs Tod auf die Zersetzung des Körpers in die vier Elemente des Daseins hinweist. So bezieht sich im Vers:15 „Und Sarah starb in Kiryat Arba, das ist Hebron, im Land Kanaan,“ Sarah auf den Körper, und Kiryat Arba (wörtlich „das Dorf der Vier“) ist ein Hinweis auf die vier Elemente. Während Sarah „im Land Kanaan“ lebte, d. h. in unserer materiellen Welt, sind diese vier Elemente vereint (chibur, Vereinigung, teilt die gleiche Wurzel wie Hebron). Danach,16 als „Abraham von seiner Toten aufstand“, steigt die Seele, die über dem Tod und der Zersetzung steht, auf.}

In diesem Zusammenhang steht Isaak für Lachen und Freude, was im ultimativen Sinne die Freude bezeichnet, die die Seele in der Ära der Erlösung erfahren wird. Auf dieser Grundlage können wir den obigen Vers verstehen: „Isaak, der Sohn Abrahams“ lehrt uns, dass die Seele (Abraham) in der Ära der Erlösung Freude (Isaak) erleben wird. Warum wird die Seele solche Offenbarungen erleben? Weil „Abraham Isaak gezeugt hat“; durch ihren g-ttlichen Dienst in dieser Welt hat die Seele die Freude erzeugt, die sie in der Ära der Erlösung erleben wird.

Einen gemeinsamen Faktor suchen

Wie an anderer Stelle erklärt, teilen alle verschiedenen Interpretationen eines Verses, die unsere Weisen anbieten, einen gemeinsamen Punkt. Um einen Hinweis auf dieses Konzept zu zitieren: Unsere Weisen17 interpretieren das Wort Shaatnez als ein Konglomerat aus drei Begriffen: Shua (geglättet, gekämmt), Tevei (gesponnen) und Nuz (gewebt). Und sie erklären, dass, weil die Torah alle drei Begriffe in einem Wort kombiniert, sie eine Verbindung teilen. So ist es nach dem biblischen Gesetz18, dass das Verbot gegen Shaatnez (die Kombination von Wolle und Leinen) alle drei dieser Phasen umfasst: das gemeinsame Spinnen dieser Stoffe zu Fäden, das Weben eines Kleidungsstücks aus diesem kombinierten Faden und dann das Glätten der Oberfläche. Eine Person ist nicht haftbar für die Übertretung dieses Verbots, wenn sie ein Kleidungsstück trägt, das nur durch eine oder zwei dieser Tätigkeiten hergestellt wurde. Nur wenn alle drei Aktivitäten an der Herstellung des Kleidungsstücks beteiligt waren, hält das biblische Gesetz ihn haftbar.

So sehen wir, dass die Kombination verschiedener Buchstaben in einem Wort, obwohl jeder eine andere Bedeutung hat, auf eine Verbindung zwischen ihnen hinweist. In ähnlicher Weise und in größerem Maße, wenn man den obigen Vers betrachtet, da alle vier Interpretationen aus denselben Buchstaben abgeleitet sind, besteht sicherlich eine Verbindung zwischen ihnen.

Diese Verbindung kann erklärt werden, indem man sich auf die Anweisung für unser Verhalten konzentriert, die sich aus jeder Interpretation ergibt, denn tatsächlich liefert jede Erzählung der Torah Lektionen, die in unserem Leben angewendet werden sollen.19 Laut Chassidus ist die Anweisung offensichtlich: Wie oben erwähnt, muss jede Person ihren g-ttlichen Dienst inspiriert von Gefühlen sowohl der Liebe als auch der Furcht ausführen. Zudem weist diese Interpretation auf die Fortschrittsstufen zu den gewünschten Ebenen der Liebe und Furcht hin.

Ebenso kann man aus der Interpretation des Sohar verstehen, warum die Torah uns sagt: „Und dies sind die Nachkommen Isaaks, des Sohnes Abrahams; Abraham zeugte Isaak.“ Denn es ist wichtig für uns zu wissen, dass eine Seele durch den g-ttlichen Dienst Freude herabziehen kann, und dass die Freude, die herabgezogen wird, in der Ära der Erlösung offenbart wird. Das Bewusstsein für die Belohnung, die durch die Erfüllung einer Mizwa erzeugt wird, erleichtert die Einhaltung der Mizwa und erfüllt unseren g-ttlichen Dienst mit Vitalität.

Bezüglich der ersten beiden oben genannten Interpretationen ist jedoch die Implikation für unseren g-ttlichen Dienst nicht so offensichtlich. Was ist die Relevanz der Tatsache, dass Abrahams Zeitgenossen tratschten, Isaak sei nicht Abrahams Sohn (und daher ließ G‑tt Isaaks Gesichtszüge denen Abrahams ähneln)? Und was können wir daraus lernen, dass Isaak stolz auf Abraham war und Abraham stolz auf Isaak war?

Jenseits der Grenzen der Natur

Die beiden letzten Fragen können gelöst werden, indem man sich darauf konzentriert, dass sowohl die Interpretation, die der Talmud als auch die, die der Midrasch bietet, transzendente Einflüsse widerspiegeln. Laut den Naturgesetzen war Abraham physisch nicht in der Lage, Kinder zu zeugen.20 Darüber hinaus spiegelten selbst die Einflüsse in den spirituellen Bereichen (die Mazalos) diese Unfähigkeit wider. So interpretieren unsere Weisen21 den Vers:22 „Und Er führte ihn hinaus,“ dahin gehend, dass G‑tt Abraham sagte: „Geh hinaus aus deinen astrologischen Vorhersagen.“ Und in der Tat, um Kinder zu zeugen, musste G‑tt Abraham über die Grenzen der gewöhnlichen spirituellen Einflüsse hinausführen.

Ebenso spiegelt die Tatsache, dass Abraham stolz auf Isaak sein konnte, einen Einfluss wider, der die Natur übersteigt. Denn gemäß dem natürlichen Muster der Entropie gibt es ein inhärentes Motiv zum spirituellen Verfall; jede nachfolgende Generation sinkt auf ein niedrigeres spirituelles Niveau. So kommentieren unsere Weisen:23 „Wenn die Männer der früheren Generationen wie Engel waren, können wir als Menschen betrachtet werden.“

Dass Abraham auf Isaaks Größe stolz sein konnte, ist daher unnatürlich. Da Isaak in eine spätere Generation hineingeboren wurde, spiegelt die Tatsache, dass er positive Eigenschaften besaß, die Abrahams Perfektion ergänzten, einen transzendenten Einfluss wider. (Dieses Konzept wird durch die wörtliche Bedeutung der Worte des Midrasch verstärkt: „Abraham wurde durch Isaak gekrönt.“ Denn eine Krone lässt die Person, die sie trägt, attraktiver erscheinen. In gleicher Weise ergänzten und verbesserten Isaaks spirituelle Qualitäten die von Abraham besessenen.)

Auf dieser Grundlage können wir die Lektion verstehen, die sich aus diesen Passagen ergibt. Jeder Jude muss erkennen, dass er nicht durch die Grenzen der Natur gebunden ist. Und dies gilt nicht nur für spirituelle Angelegenheiten, sondern auch für das materielle Dasein.

Schon bevor Isaak geboren wurde, hatte Abraham eine spirituelle Nachkommenschaft hinterlassen. Wie unsere Weisen kommentieren:24 „Gute Taten sind die Nachkommen rechtschaffener Menschen.“ Und das gilt besonders nach den Lehren der Kabbalah,25 die erklären, dass eine eheliche Vereinigung im Geiste der Torah immer spirituelle Nachkommenschaft zeugt.

Mit der Geburt Isaaks wurde manifest, dass Abraham nicht einmal hinsichtlich der Hinterlassenschaft von materieller Nachkommenschaft durch die Grenzen der Natur gebunden war.

Die „Spötter der Generation“26 werden kommen und sagen: „Sarah wurde von Abimelech schwanger,“ d. h., in jeder Ära werden diejenigen, die die Kräfte der Heiligkeit bekämpfen,27 zu einem Juden mit der Beschwerde kommen: „Wenn es um spirituelle Dinge geht, hast du Raum für Leistung, denn diese Dinge werden nicht durch die Naturgesetze kontrolliert. Aber wenn es um materielle Angelegenheiten geht, wie die Zeugung tatsächlicher Kinder, ist dies nur durch das Medium Abimelech möglich. Du musst die Zuständigkeit des Königs oder der herrschenden Autorität28 der Nation akzeptieren, denn aller materieller Einfluss hängt von ihm ab. Es stimmt, dass er nur ein Medium ist, aber dennoch ist er das Medium, durch das dieser Einfluss fließt.“29

G‑tt wirkt ein besonderes Wunder, um dieses Argument zu widerlegen. Er lässt Isaaks Gesichtszüge denen Abrahams ähneln, sodass es allen offensichtlich ist, dass „Abraham Isaak gezeugt hat.“ Dies beweist, dass selbst die materielle Nachkommenschaft eines Juden nicht von Abimelech, sondern von Abraham kommt.

Und dieses Konzept wird durch die Interpretation des Sohar verstärkt, die erklärt, dass Abraham auf die Seele verweist. Wenn ein Jude die Kräfte seiner Seele weckt und sich nicht vom Körper und seiner animalischen Seele behindern lässt, ist seine Zukunft, selbst in physischer und materieller Hinsicht, nicht von den Naturgesetzen abhängig.

Auch unsere materiellen Anliegen stehen über der Kontrolle der Naturkräfte

Auf dieser Grundlage können wir die Worte meines verehrten Schwiegervaters, des Rebbe, verstehen:30

Alle Nationen, die auf der Erdoberfläche sind, müssen wissen, dass nur unsere Körper ins Exil geschickt und unter die Herrschaft anderer Nationen gestellt wurden. Unsere Seelen sind niemals ins Exil getrieben worden, noch sind sie unter die Herrschaft anderer Nationen gestellt worden.

Wir müssen offen verkünden, damit alle wissen: Wenn es um Angelegenheiten unseres Glaubens, der Torah, ihrer Mizwot und der jüdischen Bräuche geht, gibt es keine [weltliche] Autorität, die uns kontrolliert. Und es werden keine Zwangsmittel [erfolgreich] gegen uns eingesetzt werden.

Die Aussagen des Rebbe scheinen eine Erklärung zu erfordern: Die Seele ist im Körper eingekleidet und muss die Torah und ihre Mizwot mit den materiellen Dingen dieser Welt beobachten. Da unsere Körper im Exil sind, was nützt es dann, dass „unsere Seelen nicht im Exil sind“?

Die Lösung dieser Frage hängt von dem oben erklärten Konzept ab: dass die Erweckung der Seele auch den Körper und die materiellen Anliegen, mit denen er sich beschäftigt, beeinflusst und sie ebenfalls über das Exil und die Herrschaft anderer Nationen erhebt.

Dieses Konzept muss auf eine Weise bekannt gemacht werden, die dazu führt, dass „alle Nationen, die auf der Erdoberfläche sind, [es] wissen.“ Tatsächlich müssen sogar die „Spötter der Generation“ zu der Erkenntnis gebracht werden, dass sie keine Kontrolle über die materiellen Einflüsse haben, die das Leben eines Juden betreffen.

Die Wechselbeziehung der vier Interpretationen

Auf der Grundlage der oben genannten Konzepte können wir die Verbindung verstehen, die die im Talmud, Midrasch, Sohar und Chassidus genannten Interpretationen teilen.

Der Talmud, der grundlegende Text von Nigleh, den offenbarten Dimensionen des Torahrechts, interpretiert den Vers in einer Weise, die sich auf Angelegenheiten bezieht, wie sie in unserer Welt existieren. Auf dieser Ebene existieren „die Spötter der Generation“, und um ihre Ansprüche zu widerlegen, lehrt uns die Torah, dass selbst die materiellen Angelegenheiten eines Juden nicht durch die Grenzen der Natur gebunden sind.

Der Midrasch (das Reich der Aggada)31 ist ein Vermittler zwischen den offenbarten Dimensionen der Torah und ihren inneren, mystischen Dimensionen. Daher spricht der Midrasch über dasselbe Konzept, dass ein Jude nicht durch die Grenzen der Natur gebunden ist, auf einer höheren Ebene und zeigt an, dass ein Jude über den Beschränkungen steht, die den Seder Hahishtalshelus, die kettenartige Abfolge der spirituellen Welten, kennzeichnen.

Die Tatsache, dass jede nachfolgende Generation einen weiteren spirituellen Abstieg darstellt, spiegelt die natürliche Ordnung des spirituellen Daseins wider. Das jüdische Volk jedoch ist nicht an dieses Muster gebunden. Im Gegenteil, „Enkelkinder sind die Krone der Alten.“32 Eine Krone ruht über dem Kopf. Für Juden sind Kinder in der Lage, ihre Eltern und Großeltern zu erheben. Dies spiegelt ein Niveau über den Beschränkungen des Seder HaHishtalshelus wider.

(Das erklärt, warum der Midrasch sich nicht mit den Behauptungen der Spötter und anderer, die von den Kräften des Bösen stammen, befasst. Der Midrasch spricht über eine Ebene der spirituellen Realität, auf der es keinen Platz für solche Behauptungen gibt und keine Notwendigkeit, auf sie zu reagieren.)

Chassidus legt den Schwerpunkt darauf, uns Wege aufzuzeigen, die wir in unserem g-ttlichen Dienst folgen sollen. Als solche klärt es das Muster des spirituellen Wachstums, das es einer Person ermöglicht, über die Beschränkungen der Natur und des Seder HaHishtalshelus hinauszuwachsen. Wenn ein Jude G‑tt mit zwei Emotionen, Liebe und Furcht, dient und sie kombiniert, verändert er die natürliche Tendenz dieser Emotionen. Denn nur im g-ttlichen Dienst ist eine solche Verschmelzung möglich;33 andernfalls neigen Liebe und Furcht dazu, getrennt zu bleiben.

Wenn eine Person den Lehren des Chassidus folgt und über ihre natürlichen emotionalen Tendenzen hinauswächst, reagiert G‑tt, indem er die Person mit spirituellem Einfluss überschüttet, der die Grenzen der Natur übersteigt. Dies gilt sowohl für die spirituellen Ebenen (die sich auf die Interpretation des Midrasch beziehen) als auch für die materiellen Angelegenheiten (wie in der Interpretation des Talmuds reflektiert).

Der Sohar, die mystische Dimension der Torah, teilt eine Verbindung mit und offenbart, was in der Ära der Erlösung geschehen wird. So erklärt er, dass ein Jude durch den g-ttlichen Dienst, der in „Und dies sind die Nachkommen Isaaks, des Sohnes Abrahams; Abraham zeugte Isaak“ impliziert ist, wie in den drei zuvor erwähnten Interpretationen reflektiert, die Offenbarung sublimen Vergnügens verdient.

Die endgültige Belohnung

Im Chassidus34 wird die Lehre der Mischna35: „Der Lohn für eine Mizwa ist die Mizwa,“ einfach interpretiert. Der Lohn für eine Mizwa ist kein zusätzliches Element zur Mizwa; er ist die Mizwa selbst. Diese Dimension der Mizwot wird in der Ära der Erlösung offenbart.

Dies verstärkt die Verbindung zwischen der Interpretation des Sohar, die sich auf die Belohnung konzentriert, die wir für unseren g-ttlichen Dienst erhalten, und den anderen drei Interpretationen, die sich auf die Ausführung dieses Dienstes konzentrieren. Denn „der Lohn für die Mizwot“ ist keine separate Entität, sondern vielmehr „die Mizwa selbst.“

Das erhabene Vergnügen der Ära der Erlösung

Bei der Benennung Isaaks rief Sarah aus:36 „G‑tt hat mir Lachen bereitet.“ Chassidus37 konzentriert sich auf die Tatsache, dass der in diesem Vers verwendete Name G‑ttes אלקים (Elokim) ist, der sich auf die g-ttliche Eigenschaft der Verhüllung bezieht, wie im Vers38 angedeutet: „Wie die Sonne und ihr Schild sind הוי' (Havayah) und אלקים,“ d. h. die beiden Namen Havayah und Elokim werden mit der Sonne und ihrem Schild verglichen. Havayah, wie die Sonne, dient als Energiequelle. Und Elokim ähnelt dem Schild, der dieses Licht bedeckt. Denn Elokim ist numerisch äquivalent zu dem Wort HaTevah (הטבע)39, und die Natur verhüllt G‑ttlichkeit.

Dennoch, indem man die verschiedenen Elemente der Natur, die G‑ttlichkeit verhüllen, verfeinert und erhebt, erfüllt man die g-ttliche Absicht, diese Welt in eine Wohnung für Ihn zu verwandeln. Und so, „אלקים hat mir Lachen bereitet“; dieser g-ttliche Dienst erweckt Freude oben.

Der Mensch ist nach dem Bilde G‑ttes geschaffen.40 Somit besitzt er einen Körper und eine Seele, die Havayah und Elokim entsprechen.41 Die Neshamah entspricht dem Namen Havayah, und der Körper, der die Seele verhüllt, entspricht dem Namen Elokim. Auch hier ist es die Verfeinerung des Körpers, der Elokim ähnelt, die Freude in den spirituellen Bereichen erweckt. Denn durch diese Bemühungen wird G‑ttes Absicht in der Schöpfung erfüllt.

Da G‑ttes Absicht in der Verfeinerung des Körpers liegt, wird in der Ära der Erlösung der Körper auf einem höheren Niveau als die Seele sein. Darüber hinaus, im Gegensatz zur gegenwärtigen Situation, in der der Körper seine Lebensenergie von der Seele erhält, wird in jener Ära die Seele ihre Lebensenergie vom Körper beziehen.42

Dennoch, da es die Seele ist, die den Körper verfeinert, wird auch die Seele ihre Belohnung erhalten und in der Ära der Erlösung am erhabenen Vergnügen teilhaben, das durch ihren g-ttlichen Dienst mit dem Körper erzeugt wurde.43

Auf dieser Grundlage können wir die Verbindung zwischen der Interpretation des Sohar, die sich mit der Belohnung beschäftigt, die wir für unseren g-ttlichen Dienst erhalten, und den anderen drei Interpretationen, die sich auf den g-ttlichen Dienst selbst konzentrieren, schätzen. Unser g-ttlicher Dienst konzentriert sich auf die Leistungen der Seele im Körper, indem er den Körper über die Grenzen der Natur erhebt. Und durch diesen Dienst erzeugt die Seele Freude, die den Körper übersteigt: „Abraham zeugte Isaak.“

Für diesen Dienst wird die Seele in der Ära der Erlösung eine Belohnung erhalten. Sie wird an dem erhabenen Vergnügen teilhaben, das sie erzeugt hat, wie im Ausdruck „Isaak, der Sohn Abrahams“ reflektiert.

(Adaptiert von Sichos Schabbos Mevorchim Kislev, 5721)