Das Streben, den Midrasch zu verstehen

Unsere Weisen1 assoziieren den Vers:2 „Und das Leben Saras war 127 Jahre...“ mit dem Zitat:3 „G‑tt kennt die Tage der Gerechten“ und erklären: „So wie sie vollkommen sind, so sind auch ihre Jahre vollkommen.“ Der Midrasch fährt fort und erklärt, dass dieses Konzept bei Sarah exemplifiziert wird, deren Jahre vollständig waren; es fehlte nichts an der Zeit, die ihr gewährt wurde.

Die Frage stellt sich: Vor und nach Sarahs Leben gab es viele rechtschaffene Männer und Frauen, deren „Jahre vollkommen“ waren. Warum wird Sarah als Paradigma gewählt?

Die Erklärung ist, dass der kontinuierliche g-ttliche Dienst anderer rechtschaffener Männer und Frauen mit der Erfüllung von G‑ttes Versprechen belohnt wurde:4 „Ich werde die Dauer deiner Tage füllen“, d. h. sie erhielten ein langes Leben. Wenn Jahre vom Leben eines Rechtschaffenen genommen wurden,5 bedeutet das, dass der g-ttliche Dienst dieser Person unvollständig war. Sarah hingegen starb vor ihrer Zeit aufgrund eines äußeren Faktors – ihre Seele verging, als ihr von der Bindung Jitzchaks erzählt wurde6 – und dennoch „waren ihre Jahre vollkommen“. Da dies ein einzigartiges Phänomen ist, wird ihr Beispiel herangezogen, um dieses Konzept zu illustrieren.

Dennoch, da die Lektionen, die die Torah lehrt, äußerst präzise sind, ist es unwahrscheinlich, dass dies der einzige Grund ist, warum der Midrasch diese Idee mit Sarah in Verbindung bringt. Tatsächlich trägt der oben genannte Grund – dass ihre Tage voll waren, obwohl sie vor ihrer Zeit starb – nichts zu unserem Verständnis bei. Zudem impliziert dies, dass das Konzept der „vollkommenen Jahre“ mehr mit Sarah als mit anderen Gerechten verbunden ist.

Eine weitere Frage stellt sich: Was ist die Absicht, die Gerechten als „vollkommen“ zu beschreiben? Es könnte nicht darauf hinweisen, dass sie in ihrer Einhaltung der 613 Mizwot vollkommen sind, denn dies kann schon durch das Wort „gerecht“ selbst abgeleitet werden. Dies gilt selbst bei Berücksichtigung der einfachen Bedeutung des Begriffs, wie viel mehr bei Berücksichtigung der in der Tanja beschriebenen Bedeutung.7

Durch die Verwendung des Begriffs „vollkommen“ scheint der Midrasch auf eine Eigenschaft der Gerechten hinzuweisen, die über ihre Einhaltung der Mizwot hinausgeht. Was ist diese Eigenschaft?

Ein weiterer Punkt: Wenn die Torah zwei Konzepte assoziiert, impliziert dies, dass es eine innere Verbindung gibt oder dass ein Konzept zum anderen führt. Wenn der Midrasch also sagt: „So wie sie vollkommen sind, so sind auch ihre Jahre vollkommen“, deutet er an, dass die Vollkommenheit der Gerechten eine innere Verbindung mit der Vollkommenheit ihrer Jahre teilt oder zu ihr führt.

Dies ist schwer zu verstehen. Auf den ersten Blick reicht die Tatsache, dass diese Individuen gerecht sind und ihren g-ttlichen Dienst in der Einhaltung der Mizwot durchgeführt haben, als Grund aus, dass „ihre Tage vollkommen sind“. (Wie oben erwähnt, bezieht sich das Versprechen, „die Dauer deiner Tage zu füllen“, auf eine Belohnung für kontinuierlichen g-ttlichen Dienst.) Es ist daher notwendig zu verstehen, warum der Midrasch die Vollkommenheit der Jahre eines Gerechten mit der Vollkommenheit des Gerechten selbst assoziiert.

Ist das fortgeschrittene Alter Avrahams Größe?

Die obigen Schwierigkeiten können durch einen Kommentar des Midrasch zu einem anderen Vers in dieser Torah-Lesung gelöst werden. Zu dem Vers:8 „Avraham war alt und in den Jahren fortgeschritten“, kommentiert der Midrasch:9 „Es gibt Männer, die alt sind, aber nicht in den Jahren fortgeschritten, und andere, die [scheinbar] in den Jahren fortgeschritten sind, aber nicht alt. In diesem Fall entsprachen sein Alter und sein Fortschritt in den Jahren einander.“

Die Kommentare zum Midrasch10 erklären, dass es Zeiten gibt, in denen eine Person alt erscheint, obwohl sie nicht in den Jahren fortgeschritten ist, z.B. R. Elazar ben Azariah, der wie ein alter Mann aussah, obwohl er erst 18 Jahre alt war.11 Und umgekehrt gibt es Männer, die in den Jahren fortgeschritten sind, aber viel jünger erscheinen. Im Fall von Avraham entsprach sein Aussehen seinem chronologischen Alter.

Dieser gesamte Abschnitt ist etwas problematisch, da sowohl ein älteres Erscheinungsbild als auch das chronologische Alter scheinbar oberflächliche Eigenschaften sind. Wie könnten sie die Größe von Avraham, unserem Patriarchen, ausdrücken?

„Avraham besaß einzigartige Einzigartigkeit.“12 In einer Welt von Götzendienern war er der Einzige, der G‑tt anbetete. Er war es, der „begann zu erleuchten“,13 g-ttliches Licht in die Welt reflektierend. Avraham leitete eine neue Epoche in der Geschichte der Welt ein – die zwei Jahrtausende der Torah.14 Warum wählte die Torah dann, seine Größe mit dem chronologischen Alter und einem alten Erscheinungsbild zu assoziieren? Die Tatsache, dass die Torah eine solche Assoziation macht, zeigt dennoch, dass es tatsächlich etwas an diesen beiden Eigenschaften gibt, das Avrahams Größe ausdrückt.

Spirituelle statt materieller Attribute

Die Begriffe, die die Torah für diese beiden Eigenschaften verwendet: זקן und בא בימים, sind beide der Interpretation unserer Weisen unterworfen: זקן wird interpretiert15 als „jemand, der Weisheit erworben hat“. בא בימים wird interpretiert16 als „Er kommt mit seinen Tagen“, d. h., es gab keinen einzigen Tag, an dem Avraham keine Mizwot befolgte. (Dies bezieht sich natürlich auf die Mizwot, wie sie vor der Übergabe der Torah existierten.)

Die beiden von der Torah erwähnten Eigenschaften beziehen sich also auf zwei spirituelle Eigenschaften. זקן bezieht sich auf die Vollkommenheit von Avrahams Seele, dass seine Seele Weisheit erlangt hat. בא בימים bezieht sich auf das, was er erreicht hat, dass er jeden Tag mit Mizwot füllte.

Die Absicht ist nicht nur zu berichten, dass Avraham viele Mizwot erfüllte, sondern darauf hinzuweisen, dass jeder seiner Tage mit Mizwot gefüllt war. Wäre der Zweck nur, zu sagen, dass Mizwot zu seiner persönlichen Entwicklung beitrugen, wäre es egal, ob er diese Mizwot an jedem seiner Tage erfüllte oder dieselbe Anzahl von Mizwot an einem Tag erfüllte. Denn in Bezug auf seine Seele sprechen wir über die gleiche Anzahl von Mizwot. Die Eigenschaft von בא בימים bezieht sich darauf, was man an jedem seiner Tage erreicht hat. Es folgt daher, dass jeder Tag mit einer bestimmten Mizwa verbunden ist.

Zwei Richtungen des Wachstums

Im Allgemeinen kann der Unterschied zwischen der Torah und ihren Mizwot wie folgt erklärt werden:17 Die Torah ist G‑ttes Weisheit, ein intellektuelles und spirituelles Wesen. Wenn ein Jude die Torah studiert, fördert und entwickelt er seine Seele. Die Mizwot hingegen sind in der materiellen Existenz eingekleidet. Ihre Ausführung dient nicht in erster Linie der Entwicklung der Seele, sondern der Erleuchtung der materiellen Dimensionen der Welt insgesamt, um sie so in eine Wohnstätte für G‑tt zu verwandeln.

Daher verwenden unsere Weisen, wenn sie über Weisheit (d.h. die Torah) sprechen, den Ausdruck „jemand, der Weisheit erworben hat“, denn die Absicht ist, dass man die Weisheit der Torah in seine Seele bringt. Wenn jedoch die Torah über die Ausführung von Mizwot spricht, verwendet sie den Ausdruck בא בימים, was impliziert, dass die Energie der Person nach außen gerichtet ist; durch die Einhaltung der Mizwot verfeinert sie die Welt. Dies beinhaltet den Zeitablauf – einen grundlegenden Aspekt unserer materiellen Welt, wie durch den Ausdruck „in den Jahren fortgeschritten“ angedeutet wird.

Ein weiterer Punkt, der durch die Verwendung eines Ausdrucks, der die Zeit betrifft, angedeutet wird: Im Gegensatz zu materiellen Entitäten, die unverändert bleiben, z. B. die Himmelskörper, die Sonne und die Sterne, die „so stark sind wie am Tag ihrer Erschaffung“,18 beinhaltet die Zeit Veränderung.

Selbst auf der Erde gibt es Entitäten, die mit einem Maß an Ewigkeit ausgestattet wurden, z.B. das Heiligtum,19 die Lade und das Salböl20, die von Mosche gemacht wurden, sind ewig. Gegenwärtig sind sie vergraben, aber in der Ära der Erlösung werden sie wieder auftauchen. G‑ttes Absicht ist jedoch, dass eine Wohnstätte für Ihn in dieser materiellen Welt,21 dem niedrigsten aller Welten, errichtet wird. Als solche muss die Wohnstätte sogar jene Aspekte der materiellen Existenz umfassen, die von Veränderung betroffen sind. Dies wird durch den Ausdruck „in den Jahren fortgeschritten“ angedeutet.

Arbeiten an sich selbst und mit anderen

Basierend auf dem oben Gesagten können wir die Einzigartigkeit der Tatsache verstehen, dass Avrahams chronologisches Alter seinem Erscheinungsbild entsprach. Die Implikation ist, dass seine persönliche Entwicklung (זקן) eng mit seinen Errungenschaften in der Welt (בא בימים) verbunden war. Dies sind zwei verschiedene und bis zu einem gewissen Grad gegensätzliche Bestrebungen, und es gibt nur wenige, die beide kombinieren können. Zum Beispiel berichtet der Text Maggid Meisharim22, dass R. Josef Karo gesagt wurde, dass er das Verdienst habe, als Märtyrer zu sterben und im Kiddush HaShem verbrannt zu werden. Danach jedoch, aufgrund eines zufälligen Faktors, wurde ihm diese Gelegenheit nicht gewährt.

Hätte er als Märtyrer gestorben, hätte er den Höhepunkt der persönlichen Entwicklung (זקן) erreicht, aber er hätte nicht den Schulchan Aruch verfassen können, den Text, der als Leitfaden für das jüdische Gesetz dient; das Verdienst der Verfassung dieses Textes wäre einer anderen Person zuteilgeworden. Tatsächlich verfasste R. Josef Karo jedoch den Schulchan Aruch. Er machte damit einen Beitrag zur Welt insgesamt (בא בימים), jedoch auf Kosten des Erreichens des Höhepunkts des Märtyrertums. Für ihn selbst wäre seine persönliche Entwicklung durch ein solches Selbstopfer gekrönt worden, und tatsächlich wird das Vorenthalten dieser Stufe als Bestrafung angesehen.

Im Fall von Avraham gab es keine solche Dichotomie. Seine persönliche Entwicklung und seine Errungenschaften in der Welt waren perfekt gekoppelt. Es ist daher angebracht, dass der Midrasch Avraham als denjenigen hervorhebt, der begann, die Welt mit g-ttlichem Licht zu erleuchten.

Der Wegbereiter des Pfades der Torah

Das oben Gesagte ermöglicht es uns auch, die Aussage unserer Weisen zu verstehen, dass Avrahams g-ttlicher Dienst „die zwei Jahrtausende der Torah“ begann. Wie in dem Ausdruck reflektiert wird,23 „die Taten der Patriarchen sind ein Zeichen für ihre Nachkommen“, begann der g-ttliche Dienst der Patriarchen, und insbesondere von Avraham, dem ersten Juden, die Vorbereitungen für die Übergabe der Torah.

Die Übergabe der Torah brachte eine Verschmelzung zwischen den materiellen und den spirituellen Bereichen. Um die Illustration des Midrasch zu zitieren:24

„Womit kann man das vergleichen? Mit einem König, der ein Dekret erließ: Die Bewohner von Rom werden nicht nach Syrien hinabsteigen, und die Bewohner von Syrien werden nicht nach Rom hinaufsteigen.

Ähnlich erließ G‑tt beim Schaffen der Welt das Dekret:25 ‚Die Himmel sind die Himmel des H‑rns, aber die Erde hat Er den Menschen gegeben.‘ Als Er jedoch die Torah geben wollte, hob Er dieses Dekret auf und sagte: Die unteren Bereiche werden zu den oberen Bereichen aufsteigen, und die oberen Bereiche werden zu den unteren Bereichen hinabsteigen.“

Die Übergabe der Torah machte es möglich, dass Spiritualität durch die Einhaltung der Mizwot mit der materiellen Existenz verschmolzen wurde. Die Vorbereitungen für diese Verschmelzung begannen mit dem g-ttlichen Dienst von Avraham, unserem Patriarchen, denn diese Verschmelzung wurde in seinen Bemühungen reflektiert. Dies wird durch die Kopplung seiner Bemühungen um persönliche Entwicklung (זקן) mit seinen Errungenschaften in der Welt insgesamt (בא בימים) illustriert.

Die Gerechten, die vor Avraham existierten, in den zwei Jahrtausenden von Tohu (der Begriff bedeutet „Leere“, da diese 2.000 Jahre keine Verbindung zur Übergabe der Torah hatten), hatten dieses Streben nach Verschmelzung nicht. Ihr g-ttlicher Dienst umfasste entweder persönliche Entwicklung oder Bemühungen innerhalb der Welt; es gab keine Verschmelzung der beiden.

Dies spiegelt das geistige Klima der Ära von Tohu wider. Wie in der Chassidus erklärt wird,26 wurden die emotionalen Attribute von Tohu jeweils unabhängig voneinander offenbart, ohne irgendeine Wechselbeziehung. Als solche erlaubte jedes Attribut nicht den Ausdruck eines anderen.

Diese Konzepte auf unseren g-ttlichen Dienst angewendet: Es gab Gerechte, deren Dienst sich nur auf die persönliche Entwicklung konzentrierte (זקן). Um ein Beispiel aus einer späteren Zeit zu nennen, betrachte Ben Azzai, der nicht heiratete und sagte: „Meine Seele begehrt fest die Torah.“27 Er widmete sich dem Torah-Studium, ohne mit weltlichen Angelegenheiten zu tun zu haben.

Ebenso gab es vor Avrahams Zeit andere, die sich ausschließlich den Bemühungen mit anderen widmeten (בא בימים),28 ohne persönliche Entwicklung zu suchen. Avraham war der erste, der beide Bestrebungen verschmolz.

Um dies zu betonen, hebt der Midrasch hervor, dass Avraham beide Eigenschaften besaß. Es stimmt, dass andere, z.B. Yehoshua und David, wie im Midrasch zitiert, auch beide Eigenschaften besaßen, aber Avraham war der erste.

Dies war der Beginn der zwei Jahrtausende der Torah. Denn der Zweck der Torah ist es, verschiedene und sogar entgegengesetzte Tendenzen zu vereinen, wie der Rambam feststellt:29 „In ihrer Gesamtheit wurde die Torah gegeben, um Frieden in der Welt zu schaffen.“ Und Frieden impliziert die Koordination und Verschmelzung gegensätzlicher Tendenzen, Bestrebungen, die erfordern, dass Frieden zwischen ihnen hergestellt wird.

Ein Pfad allein reicht nicht aus

Wie alle Erzählungen der Torah dient auch die Erzählung, die berichtet, dass Avraham „alt und in den Jahren fortgeschritten“ war, als Anleitung für unseren g-ttlichen Dienst.30 Es gibt einige Individuen, die kontinuierlich weltliche Errungenschaften anstreben, ohne sich um ihre eigene spirituelle Entwicklung zu kümmern. Andere widmen ihre Energien der Förderung ihrer eigenen spirituellen Entwicklung.

Dieser Prozess ist endlos. Denn je weiter eine Person in ihrer spirituellen Entwicklung voranschreitet, desto mehr erkennt sie die Unendlichkeit ihrer Reise und die Notwendigkeit, weiterzugehen. „Wer Wissen vermehrt, vermehrt Schmerz“,31 d. h. den Schmerz zu wissen, dass es eine unberührte Grenze gibt. Und je weiter man voranschreitet, desto mehr wünscht man sich, noch weiter voranzukommen, wie in der Aussage unserer Weisen reflektiert wird:32 „Wer 100 besitzt, begehrt 200.“ In seinem Verlangen nach persönlichem Wachstum kann eine solche Person vergessen, Licht in ihre Umgebung zu verbreiten.

Avrahams Verschmelzung dieser Qualitäten lehrt uns, dass jeder Jude bestrebt sein muss, sowohl זקן als auch בא בימים zu erreichen und Harmonie zwischen beiden herzustellen. Denn wie bereits erwähnt, ist die Torah durch Einheit, Harmonie und Frieden gekennzeichnet.

Eine Wohnstätte für G‑tt schaffen

Obwohl Anstrengungen in beiden Richtungen notwendig sind, legt die Chassidus größeren Wert auf בא בימים, das Bestreben, die Welt insgesamt zu verfeinern. Dies lässt sich anhand der chassidischen Interpretation33 der Aussage unserer Weisen34 erklären: „Eine Stunde der Teshuvah und guten Taten in dieser Welt ist besser als das ganze Leben der kommenden Welt.“

Die kommende Welt spiegelt das Vergnügen wider, das der Mensch, ein geschaffenes Wesen, aus der Offenbarung der G-ttlichkeit erleben wird. Unser g-ttlicher Dienst der Teshuvah und guten Taten hingegen bereitet G‑tt Freude. Diese g-ttliche Freude ist unermesslich größer als das Vergnügen, das der Mensch erlebt, denn in keiner Weise kann ein geschaffenes Wesen und sein Vergnügen mit dem Schöpfer und seiner Freude gleichgesetzt werden. Daher übertrifft der g-ttliche Dienst der Teshuvah und guten Taten in dieser Welt das Vergnügen, das wir in der kommenden Welt erfahren werden.

In ähnlicher Weise kann der g-ttliche Dienst, der mit der Qualität von זקן verbunden ist, d. h. die eigene Entwicklung, nicht mit dem Dienst verglichen werden, der mit בא בימים verbunden ist, der die Welt insgesamt erleuchtet. Denn es ist letzterer Dienst, der G‑ttes Absicht in der Schöpfung erfüllt, indem er eine Wohnstätte für Ihn in dieser Welt schafft. Und dies bereitet Ihm Freude.

Aus diesem Grund betonten die Rebbeim immer die Bedeutung, G‑ttes Absicht in der Schöpfung zu erfüllen, indem sie diese Absicht in den niedrigsten Ebenen der Existenz zum Ausdruck bringen – in materiellen Dingen, die der Zeit und dem Wandel unterliegen.

Der g-ttliche Dienst, der diese Welt in eine Wohnstätte für G‑tt verwandelt, ist in der heutigen Zeit – einer Zeit der Dunkelheit und Verhüllung – relevanter denn je. Dies gilt besonders hier in Amerika, wo die Aufmerksamkeit so stark auf materielle Dinge gerichtet ist. Zudem ist dieses Verlangen nach materiellen Dingen den Schwankungen des Wandels unterworfen. Zum Beispiel benötigt man jeden Tag eine andere Garderobe35; andernfalls fühlt sich eine Person, dass ihr etwas fehlt. Gerade in einer solchen Umgebung ist es notwendig, diese materiellen Entitäten, die ständigen Veränderungen unterliegen, in eine Wohnstätte für Ihn zu verwandeln, von dem es heißt:36 „Ich, G‑tt, habe mich nicht verändert.“

Wenn der g-ttliche Dienst schwankt

Der g-ttliche Dienst, der mit בא בימים verbunden ist, ist nicht nur in Bezug auf die Bemühungen in der Welt insgesamt relevant, sondern auch in Bezug auf einen selbst. Jeder Jude hat bestimmte Mizwot, die er kontinuierlich und gewohnheitsmäßig erfüllt. Für eine Person wird es die Mizwa der Wohltätigkeit sein, die er häufiger erfüllt. Für eine andere wird es die genaue Rezitation des Schma sein, und für eine dritte wird es noch eine andere Mizwa sein. Jeder Mensch hat jedoch bestimmte Mizwot, die er nicht mit solcher Regelmäßigkeit beobachtet. Im Gegenteil, seine Erfüllung dieser Mizwot schwankt von Zeit zu Zeit, und er muss mehr Anstrengungen unternehmen, um sie zu erfüllen.

Der Mensch könnte also denken: Warum sollte ich Anstrengungen in Dinge investieren, die nicht leicht in meinen Charakter integriert werden können? Es scheint profitabler, Energie in jene Angelegenheiten zu investieren, die fortgesetzt werden. Zudem deutet die Tatsache, dass die Einhaltung bestimmter Mizwot ihm natürlicher erscheint und nicht dem Wandel unterliegt, darauf hin (scheinbar und vielleicht auch tatsächlich), dass sie eine tiefere Verbindung zu seiner Seele haben, dem grundlegenden jüdischen Funken, der über dem Wandel steht. Daher könnte man schließen, dass es vorzuziehen wäre, jene Energien zu stärken, die enger mit diesem Wesen verbunden sind.

In diesem Zusammenhang lehrt uns Avrahams Dienst von בא בימים die Bedeutung, dass unser g-ttlicher Dienst auch Angelegenheiten umfassen muss, die dem Wandel unterliegen, denn es ist durch einen solchen Dienst, dass G‑ttes Wunsch nach einer Wohnstätte in den unteren Welten erfüllt wird.

Wie in den Schriften des AriZal und in der Chassidus erklärt wird,37 hat jede Seele eine bestimmte Mizwa und eine Mission, bestimmte Ziele zu erreichen, die zur Erfüllung ihres Zwecks im Abstieg in diese Welt führen. Die Tatsache, dass Schwierigkeiten in Bezug auf bestimmte Angelegenheiten auftreten, deutet darauf hin, dass das Wesen der Mission in diesen Angelegenheiten liegt. Da dies die grundlegende Aufgabe ist, mit der die Person betraut ist, stellt der Yetzer Hora (böse Neigung) die größten Hindernisse, um deren Erfüllung zu behindern.38

Daher wird von jedem Juden verlangt, dass er oder sie nicht verzweifelt, wenn bestimmte Dimensionen der Torah und ihrer Mizwot nicht vollständig in ihrer Natur verankert sind oder wenn ihre Einhaltung von Zeit zu Zeit schwächer wird. Tatsächlich sollte man sogar dann, wenn man beginnt, an den Grundlagen seines Glaubens zu zweifeln, nicht die Hoffnung verlieren. Im Gegenteil, man sollte seinen g-ttlichen Dienst gerade in jenen Bereichen konzentrieren, in denen Schwankungen spürbar sind. Wenn man dies tut, werden die Bemühungen sicher mithilfe von oben verstärkt.

Sarahs Vollkommenheit

Auf dieser Grundlage können wir die Formulierung der Aussage unserer Weisen verstehen: „So wie sie vollkommen sind, so sind auch ihre Jahre vollkommen“ und auch den Vorteil begreifen, den dieses Attribut der Vollkommenheit einem Gerechten verleiht.39

Selbst eine Person, deren g-ttlicher Dienst sich nur auf einen Vektor konzentriert, kann als gerecht beschrieben werden, wie bereits in Bezug auf die Gerechten erwähnt wurde, die während der zwei Jahrtausende von Tohu lebten. Vollkommenheit hingegen impliziert, dass der g-ttliche Dienst einer Person facettenreich ist; dass er in beiden Bestrebungen des g-ttlichen Dienstes vollkommen ist, dem Beispiel folgend, durch das Avraham die zwei Jahrtausende der Torah initiierte.

Weil „sie – die Gerechten – vollkommen sind …, sind ihre Jahre vollkommen“. So wie sie in ihrem eigenen g-ttlichen Dienst zwei gegensätzliche Tendenzen vereinen, so sind auch „ihre Jahre vollkommen“, die Jahre (d. h. die Veränderungen40, die sie durchmachen) sind vollkommen. Sie sind in der Lage, ihre spirituelle Vollkommenheit sogar in Angelegenheiten, die dem Wandel unterliegen, zu manifestieren und sie somit ebenfalls vollkommen zu machen.

Aus diesem Grund beschrieben unsere Weisen Sarah zum Zeitpunkt ihres Todes als „vollkommen“. Denn es waren Avraham und Sarah, die die Vorbereitungen für die Übergabe der Torah begannen; sie ebneten den Weg zur Einheit und Synthese, die gegensätzliche Bestrebungen zusammenbrachten.

Dieses Konzept steht auch im Zusammenhang mit der zuvor gegebenen Erklärung, dass Sarahs Jahre als vollkommen beschrieben werden, obwohl sie vor ihrer Zeit starb. Obwohl „ihre Seele“ zur Zeit der Akedah „ausgegangen“ ist, „waren ihre Jahre vollkommen“. Dies spiegelt eine Verschmelzung zweier gegensätzlicher Bestrebungen wider. Das Vergehen der Seele einer Person spiegelt den Wunsch wider, über die Grenzen dieser Welt hinauszuwachsen. Dies steht im Widerspruch zur Bestrebung von בא בימים, dem Engagement in der Welt, und bezieht sich mehr auf die Bestrebung von זקן, die eigene persönliche Entwicklung zu suchen. Daher unterstreicht der Midrasch die Tatsache, dass trotz der Stärke dieser Bestrebung „ihre Jahre vollkommen waren“, d. h. dass sie auch den Vorteil von בא בימים besaß.

Die innere Dimension der Torah

Die obigen Konzepte haben eine besondere Verbindung zu diesem Jahr, wie durch die Tatsache reflektiert wird, dass dieser Torah-Abschnitt an dem Schabbat gelesen wird, an dem der Monat Kislew gesegnet wird. Kislew ist der dritte Monat, der Monat, in dem Pnimiyus HaTorah, die innere Dimension der Torah, offenbart wird.41 Pnimiyus HaTorah stellt die ultimative Verschmelzung gegensätzlicher Bestrebungen dar, wie der Sohar feststellt:42 „Dort (in Pnimiyus HaTorah) gibt es keine Fragen, die von der Seite des Bösen stammen, noch irgendwelche Meinungsverschiedenheiten, die vom Geist der Unreinheit herrühren.“ Im Gegenteil, dieser Ansatz ist durch Frieden und Synthese gekennzeichnet.

(Adaptiert aus Sichos Schabbos Parshas Chayei Sarah, 5722)