Die folgende Sicha stammt aus den Ergänzungen von Bd. II, S. 646.

XIII. Schemini Azeret und Simchat Tora finden immer an denselben Wochentagen wie Rosch haSchana statt.

Rosch haSchana wird zwei Tage lang gefeiert.1 Nach biblischen Bestimmungen ist Rosch haSchana nur ein Tag,2 genau wie die anderen Feste. Aus verschiedenen Gründen werden die Feste in der Galut jedoch zwei Tage lang gefeiert, indem man den „zweiten Festtag für die Diaspora“ hinzufügt.3 Rosch haSchana wird jedoch auch im Land Israel aufgrund bestimmter Umstände zwei Tage lang gefeiert.4 So kommt es, dass Schemini Azeret und Simchat Tora auf dieselben Wochentage fallen wie die beiden Tage von Rosch haSchana.

XIV. Zwischen Rosch haSchana und Schemini Azeret liegen 21 Tage. 21 Tage ist die Zeitspanne, die die Mandeln brauchen, um von der Blüte des Mandelbaums an zu reifen,5 was eine kürzere Zeitspanne ist als die aller anderen Früchte.6

Es gibt bittere Mandeln wie auch süße.7 Die kurze Zeitspanne von 21 Tagen, die die kürzeste für die Entwicklung von Früchten ist, bedeutet die Schnelligkeit der Hamschacha, des Herabziehens des Himmlischen Segensflusses. In Likkutej Tora8 wird dies mit dem Begriff „Sein Wort läuft sehr schnell“9 erklärt.

Dies sind die 21 Tage vom ersten Tag von Rosch haSchana bis Schemini Azeret, die die Schnelligkeit von Hamschacha anzeigen: Die Hamschacha, die an Rosch haSchana herabgezogen wird, wird schnell und ohne Hindernisse bewirkt, um an Schemini Azeret alles zu durchdringen.10

XV. So wie Schemini Azeret auf denselben Wochentag fällt wie der erste Tag von Rosch haSchana, mit einem Abstand von 21 Tagen dazwischen, so fällt auch Simchat Tora auf denselben Wochentag wie der zweite Tag von Rosch haSchana mit einem Abstand von 21 Tagen dazwischen.

Der erste Tag von Rosch haSchana markiert die gunstvolle Einschreibung (in das Buch des Lebens), d. h., den Beginn der Hamschacha, die sich über die nächsten 21 Tage bis Schemini Azeret hinzieht, wenn alles von ihr durchdrungen wird.

Am zweiten Tag von Rosh Hashanah ist diese Hamschacha bereits verfügbar, aufgrund der gunstvollen Einschreibung des ersten Tages, und sie markiert den Beginn des Prozesses, sie zu empfangen. Dieser Empfang setzt jedoch die Tora voraus, denn die Tora ist der „Kelch des Heils“,11 d. h. das Gefäß. Der Abschluss der 21 Tage ab dem zweiten Tag von Rosch haSchana ist daher mit Simchat Tora verbunden.

Der Rebbe, mein Schwiegervater, hat daher mehrmals erklärt, dass Schemini Azeret und Simchat Tora analog zu Rosch haSchana sind, mit dem Unterschied, dass man an Rosch haSchana einen Zustand der Bitternis des Herzens und an Schemini Azeret und Simchat Tora einen Zustand der Freude einnimmt.12

XVI. Diese Nacht (die Nacht von Simchat Tora) ist das Bindeglied zwischen den beiden Tagen Schemini Azeret und Simchat Tora.

In der Regel folgt der Tag auf die Nacht,13 aber bei den Kadaschim, den heiligen Opfern, folgt die Nacht auf den Tag.14 Diese Nacht steht also sowohl mit Schemini Azeret als auch mit Simchat Tora in Beziehung: Sie steht mit Schemini Azeret im Zusammenhang mit den Kadaschim (die Nacht folgt auf den Tag) und mit Simchat Tora im Zusammenhang mit der regulären Schöpfungsordnung (der Tag folgt auf die Nacht).

Schemini Azeret unterscheidet sich von Simchat Tora dadurch, dass es ein biblisch angeordnetes Fest15 ist, das daher auch im Land Israel gefeiert wird. Simchat Tora als eigenständiges Fest ist rabbinisch verordnet und wird nur außerhalb des Landes Israel gefeiert. Dies wirft eine Frage auf:

Wie kann es sein, dass es in Chuz laArez (außerhalb des Landes Israel) einen zusätzlichen Tag eines Festes gibt, der im Land Israel nicht begangen wird, in dem Land, von dem es heißt, dass „die Augen des Ewigen, deines G-ttes, auf ihm ruhen ...“16 und dass es den Palast des Königs darstellt?

[Aus diesem Grund muss man im Land Israel besonders sorgfältig sein, und wer dazu nicht in der Lage ist, sollte von Reisen dorthin absehen.17 Das Verhalten im Palast des Königs ist eine viel ernstere Angelegenheit als in Chuz laArez (außerhalb des Landes Israel), denn a) was außerhalb des Landes nicht als Sünde angesehen wird, kann innerhalb des Landes durchaus eine Sünde sein; und b) eine Sünde innerhalb des Landes zu begehen, hat schwerwiegendere Folgen, weil es, G-tt bewahre, so ist, als würde man vor dem König selbst rebellieren.]

Da das Land Israel enger mit der Heiligkeit verbunden ist, warum gibt es dann einen zusätzlichen Tag einer „heiligen Versammlung“ nur außerhalb des Landes und nicht innerhalb?

Der Midrasch stellt zwar fest, dass die Einhaltung eines Tages Jom Tow im Land Israel der Einhaltung von zwei Tagen außerhalb des Landes entspricht.18 Dies bezieht sich jedoch auf das Prinzip der Belohnung. Die wesentliche Einhaltung der Mizwot und der Jamim Towim dient jedoch nicht dem Zweck einer ultimativen Belohnung, sondern steht im Zusammenhang mit einer Mizwa, die Zawta (Zusammenschluss) bedeutet,19 um mit dem Allmächtigen verbunden zu werden. Daraus folgt, dass sich in Chuz laArez der „zweite Festtag für die Diaspora “ als etwas Zusätzliches erweist, das im Land Israel selbst nicht zu finden ist!

Die Antwort liegt im Status von Chuz laArez selbst, das seine G-ttlichen Emanationen durch die „70 Engelfürsten“ empfängt.20 Chuz laArez ist also einer größeren Dunkelheit unterworfen, die mehr und stärkeres Licht erfordert, um diese Dunkelheit zu durchdringen und zu erhellen.21

Deshalb wurde Chuz laArez die Manifestation des „zweiten Festtages für die Diaspora“ gegeben, um die Dunkelheit von Chuz laArez zu durchdringen. So kann auch Chuz laArez zum „Land Israel“ werden.22

XVII. Wir werden gleich mit den Hakafot fortfahren. Die Verse, die vor den Hakafot rezitiert werden, beginnen mit: „Dir wurde gezeigt, damit du erkennst, dass Hawaja G-tt ist, es gibt nichts sonst außer Ihm.“23 Der Rebbe, mein Schwiegervater, erklärte diesen Vers mit der folgenden Interpretation des Alten Rebben: „Ata – Du, das eigentliche Wesen des Ejn Sof, gesegnet ist Er, Hareta – hast Dich offenbart, Lada-at – damit man Dich erkennen kann, d. h., dass Hawaja Hu haElokim we-ejn od milwado – dass die ganze Welt nichts als G-ttlichkeit ist!“24

Es ist die Pflicht eines jeden Juden zu erkennen, dass die ganze Welt keine eigene Realität hat; sie ist nichts, gar nichts. Das, was wahrgenommen wird, ist nichts anderes als das, was der Allmächtige unaufhörlich aus dem Nichts ins Leben ruft, was in der Tat bedeutet, dass es nichts anderes ist als G-ttlichkeit.25

Selbst wenn man mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt ist, muss man also der G-ttlichkeit unterworfen bleiben und auch diese weltlichen Angelegenheiten G-tt unterwerfen.

In diesem Zusammenhang erzählte der Rebbe, mein Schwiegervater, von einem gewissen Chassid, der ein erfolgreicher Geschäftsmann war, dass er, wenn er seine Buchhaltung machte, für die Bilanz auf die unterste Zeile schrieb: „Es gibt nichts sonst außer Ihm!“26

Ob man dieses Konzept nun versteht oder nicht, es ist das Verfahren, das in der Praxis befolgt werden muss. „Erkenne Ihn auf all deinen Wegen“27, um diese Welt in ein Gefäß für G-ttlichkeit zu verwandeln. Der Lebensunterhalt muss mit Hilfe dessen erworben werden, was die Tora als reines Gefäß betrachtet. Was Zedaka betrifft, so muss man nach seinen Möglichkeiten und sogar darüber hinaus geben. Man muss mit Überzeugung erkennen, dass die Welt von G-tt regiert wird, und Er hat in der Tora geschrieben, dass man ein Fünftel für Zedaka geben soll und die anderen vier Fünftel für sich selbst behalten soll.28 Wenn wir Zedaka geben, gibt uns G-tt die anderen vier Teile.

Um es einfach auszudrücken: Wenn ein Jude einen bestimmten Betrag als Zedaka spendet, öffnet ihm der Allmächtige bereits Kanäle, aus denen er nicht nur die versprochene Summe erhält, sondern auch die vier Teile, die ihm gehören werden, auch wenn er die Kanäle noch nicht sieht, aus denen er diesen Betrag spenden kann. Jeder Geschäftsmann, der ein wenig rechnen kann, versteht, dass es sich lohnt, ein größeres „Fünftel“ zu geben, um von vier größeren Teilen zu profitieren.

All dies folgt aus dem Bewusstsein: „Es gibt nichts sonst außer Ihm“ und „Hawaja – Er ist Elokim“29, d. h., die Natur selbst transzendiert das Natürliche,30 und die Welt ist ein Gefäß für G-ttlichkeit.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten an Simchat Tora 5716)