Massej - Sicha A

I. Paraschat Massej beginnt mit dem Vers: „Dies sind die Massej (die Reisen) der Kinder Israels, Ascher aus dem Land Ägypten auszogen ...“1

Das Wort Massej steht im Plural, was darauf hinweist, dass es zahlreiche Reisen gab, mit denen die Israeliten Ägypten verließen. Dies wirft eine offensichtliche Frage auf: Es gab nur eine einzige Reise, um das Land Ägypten selbst zu verlassen, nämlich von Raamses nach Sukkot.2 Alle anderen Reisen fanden statt, nachdem die Israeliten Ägypten bereits verlassen hatten. Warum also die Pluralform von Massej?

Und was bedeutet es, dass zwischen dem Auszug aus Ägypten und der Ankunft im Land Israel, dem „guten und weiten Land“, 42 Reisen liegen?3 Mizrajim (Ägypten) ist ein Ausdruck für (und bedeutet) Mezarim uGewulim, Einschränkungen und Begrenzungen.4 Mit der allerersten Reise, die sie aus Mizrajim (Ägypten) herausführte, gab es also bereits einen Zustand von Merchaw (Weite; Ausdehnung): Mezar (Einschränkung) zu verlassen, bedeutet an sich, in einen Zustand der Weite zu kommen. Was haben also die 42 Reisen zum Prinzip der „Weite“ beigetragen?

Die Begriffe Mezarim und Merchaw sind jedoch beide Gegenstand zahlreicher Ebenen und Abstufungen. Eine bestimmte Situation kann Merchaw (Ausdehnung) in Bezug auf eine gewisse Art von Einschränkung sein, aber in Bezug auf höhere Stufen Mezarim (Einschränkungen) bleiben. Wahrhaftiges Merchaw wird erst nach der letzten Reise erreicht, wenn man Jarden Jericho (den Jordan nahe Jericho) erreicht5 – was sich auf den Maschiach bezieht, von dem gesagt wird: Morach Weda-in („Er riecht und richtet dann“).6 Bis dahin sind jedoch alle Errungenschaften nur in Bezug auf niedrigere Ebenen Zustände von Merchaw, aber sie bleiben in Bezug auf höhere Ebenen Zustände von Mezarim.

Dies ist also die Bedeutung der 42 Reisen von Mizrajim (Ägypten) bis zum „guten und weiten Land.“ Die erste Reise brachte sie aus Mizrajim heraus, und damit von selbst schon in Merchaw; aber dies war nur relatives Merchaw. In Bezug auf die höheren Ebenen blieb es ein Zustand von Mizrajim. Es bedurfte also einer weiteren Reise, um auch diesen Zustand von Mizrajim zu verlassen, und so weiter. Das erklärt, warum es heißt: „Das sind die Massej (die Reisen; im Plural), mit denen sie das Land Mizrajim verließen.“ Denn jede der Reisen war ein Fortgehen von Mezarim bis zum Erreichen von Jarden Jericho, dem endgültigen Aufstieg.7

II. Die Tora ist zeitlos und bezieht sich auf jede einzelne Generation.8 Dies gilt insbesondere für das Konzept von Jezi-at Mizrajim, dem Auszug aus Ägypten, von dem es heißt, dass sich jeder stets so sehen muss, als hätte er Ägypten an jenem Tag persönlich verlassen.9 Unser Text liefert daher eine Lehre für die Awoda des Menschen. Man mag eine Awoda jenseits der Vernunft und des Intellekts erreicht haben, jenseits der regulären Kapazität und Begrenzung, und so tatsächlich „das Mizrajim von Keduscha (die Begrenzungen des Bereichs der Heiligkeit) verlassen haben.“10 Dennoch ist dies noch nicht ausreichend. Im Vergleich zu höheren Ebenen ist es immer noch ein Zustand von Mizrajim. Man muss sich also noch mehr anstrengen und immer weiter fortschreiten.

Dieses Konzept wird auch von der Awoda des Gebets her verstanden. Tefilla (Gebet) bedeutet die Awoda des Menschen. Wir unterscheiden also zwischen Tora und Tefilla: Die Tora ist „von oben nach unten“, während das Gebet die Awoda des Menschen „von unten nach oben“11 ist – eine „Leiter, die in der Erde steht und deren Spitze in den Himmel reicht.“12 Im Gebet bewegt man sich also von einer niedrigen Ebene aus nach oben, wobei man sich ausdehnen kann.

Im Gebet selbst gibt es eine Reihe von Schritten nach oben. Mit jedem Aufstieg verlässt man den vorherigen Zustand. Dies ist jedoch nicht ausreichend. Man muss zu immer größeren Höhen aufsteigen.

Der erste Schritt ist die Vorbereitung auf das Gebet. Der Mensch ist endlich. Er ist sehr begrenzt, mit einem Körper und einer tierischen Seele ausgestattet, und das besonders, wenn er noch von der Sünde befleckt ist. Wie also kann der Mensch sich aufmachen, um zu beten, um sich dem Allmächtigen zu nähern – dem Unendlichen, der jenseits aller und jeder Beschränkung ist? Um dies zu tun, muss man sich zunächst von allen persönlichen Dingen, vom Selbstbewusstsein befreien und sich erst dann zum Gebet aufmachen.13

Schon der Akt des „Aufbruchs“ zum Gebet (der dem eigentlichen Gebet vorausgeht, also bevor man anfängt, Hodu oder sogar Ma Towu zu sagen), wie das Anlegen eines Gartel14 und das Bereitmachen, impliziert, dass man aus den persönlichen Angelegenheiten heraustritt und sich weiter verfeinert. Mit anderen Worten, er verlässt seine Mezarim, seine Einschränkungen und Begrenzungen.

(Dies erklärt die halachische Regelung, dass man sich vor dem Gebet der körperlichen Ausscheidungen entledigen und die Hände waschen muss.15 Zuerst muss man allen äußeren und inneren Unrat beseitigen und dann die Hände waschen, um die Unreinheit zu entfernen. In der Tat ist diese Unreinheit nur äußerlich und berührt nicht das wahre Wesen des Menschen, sie ist ohne eigene konkrete Realität;16 dennoch muss auch sie vor dem Gebet entfernt werden.)

Die Erlangung dieses neuen Zustands reicht noch nicht aus, und man muss erst noch damit beginnen, die eigentlichen Gebete zu rezitieren. Dies wird den Menschen über den Zustand hinausführen, den er durch seine Vorbereitung auf das Gebet erreicht hat, denn selbst dieser Zustand ist eine Form der Einschränkung gegenüber der folgenden höheren Ebene. Daher muss er sich selbst von dieser Begrenzung zu dem Status einer größeren Weite bewegen.

Darüber hinaus gibt es im Gebet selbst zahlreiche Aufstiege, die im Allgemeinen in vier Stufen unterteilt sind.17 (Diese Aufstiege erfolgen durch den G-ttlichen Namen Mem-Bet.18 ) Jede dieser Stufen ist jedoch eine Einschränkung gegenüber der nächsthöheren Stufe.

Die Weiterentwicklung setzt sich fort, bis man das Schemone Esre erreicht, den ultimativen Aufstieg: Man verlässt seine eigene Realität (was auch immer sie sein mag, einschließlich derjenigen, die durch seine Awoda auf allen vorangegangenen Stufen vollständig verfeinert worden ist), und man steht in völliger Selbstverneinung wie ein Sklave vor seinem Herrn. Es gibt keine persönliche Realität mehr, bis zu dem Punkt, an dem man sagt: „Mein Herr, öffne meine Lippen, und mein Mund soll Dein Lob verkünden,“19 d. h., möge G-tt meine Lippen öffnen, und ich werde nicht mehr sein als einer, der wiederholt, was zu ihm gesagt wird.20

III. Dies erklärt ein scheinbares Paradoxon im Schemone Esre: a) Es gibt eine ultimative Selbstverneinung, und man ist nur wie einer, der dem Vorbeter nachspricht; und doch: b) Das Schemone Esre enthält Bitten für alle Bedürfnisse des Menschen, nicht nur geistige, sondern auch materielle Bedürfnisse! Die Abschnitte, die dem Schemone Esre vorausgehen – Pessukej deSimra, die Segenssprüche für die Lesung des Schma und das Schma selbst – enthalten keine Bitten um materielle Bedürfnisse (denn in diesen Abschnitten ist man nicht mit sich selbst beschäftigt, wie oben erwähnt). Das Schemone Esre selbst enthält jedoch solche Bitten!

Dieses Paradoxon lässt sich wie folgt auflösen:

Aufgrund der Tatsache, dass das Schemone Esre den ultimativen Aufstieg bedeutet, ist es in der Lage, zwei Gegensätze in sich aufzunehmen. So wurde im Ma-amar erklärt, dass die höheren und verfeinerten Ebenen proportional größere Gegensätze in sich aufnehmen und verbinden können.21 Dies spiegelt in gewisser Weise die zukünftigen Manifestationen wider, wenn „alles Fleisch sehen wird ...“22, d. h., sogar das physische Fleisch wird dann die Manifestation der G-ttlichkeit wahrnehmen23 und somit in der Tat zwei Gegensätze verbinden.

IV. Das Schemone Esre bedeutet den ultimativen Aufstieg, doch schon am nächsten Tag muss man sich wieder aufmachen, um zu beten. Man muss wieder mit der Vorbereitung auf das Gebet beginnen, dann Hodu rezitieren, die Pessukej deSimra und so weiter. Denn ganz gleich, wie hoch das gestern erreichte Niveau ist, es ist immer noch begrenzt in Bezug auf das, was man heute erreichen soll.

Diese Facette von der Awoda des Gebets gilt auch für die allgemeine Awoda des Menschen. Der Mensch muss sich immer weiterbewegen, vorankommen.24 Man mag sich vom Bösen völlig abgewandt und eine höchst erhabene Stufe erreicht haben, aber man muss sich bewusst bleiben, dass all das nicht genug ist. Im Verhältnis zu höheren Ebenen bleibt eine gewisse Verbindung zum Bösen bestehen.

(Man kann sich das selbst beweisen, indem man in einem anderen etwas Böses entdeckt. In diesem Zusammenhang gibt es eine bekannte Lehre des Baal Schem Tow: Das Böse in einem anderen festzustellen, ist ein Beweis dafür, dass das gleiche Böse auch in einem selbst vorhanden ist, zumindest auf subtile Weise.25 )

Es ist zwingend erforderlich, dass man sich auch von diesem Bösen trennt. Man muss immer daran arbeiten, die eigene physische Realität zu läutern. Das bedeutet nicht, dass man sie durch Fasten und Selbstkasteiung zermalmen soll, sondern dass man sie verfeinern muss, wie bekannt aus der Auslegung des Baal Schem Tow zu dem Vers „Wenn du den Esel deines Feindes siehst ...“26 Gleich nach dem Aufstehen am Morgen soll man seinen Chamor (Esel) einspannen, d. h. seinen Chomer (Materie; materielle Realität).27 Dies ist der eigentliche Weg, um die Manifestation des zukünftigen Zeitalters zu erreichen, wenn „alles Fleisch sehen wird ...“, d. h., dass die physische Substanz verfeinert und geläutert wird, bis zu dem Punkt, an dem sie tatsächlich die G-ttlichkeit sieht.28

V. Man könnte argumentieren: „Ich habe bereits so hart an mir gearbeitet, dass ich mich von allem krassen und groben Bösen befreit habe. Ich habe bereits eine hohe Stufe erreicht. Wer sagt, dass ich mich noch mehr anstrengen muss? Ich bin mit dem Niveau, das ich erreicht habe, ganz zufrieden.“

Einem solchen Menschen wird gesagt, dass die Aufgabe und der Zweck des Menschen darin besteht, ein Mehalech zu sein, einer, der weitergeht und Fortschritte macht, und nicht ein Omed, einer, der stehen bleibt, statisch ist. An jedem Tag, der ihm von G-tt gewährt wird, muss der Mensch seine Lebensaufgabe erfüllen, wie es geschrieben steht: „Tage wurden gestaltet, und Lo Echad in ihnen.“29

Dies ist also die Lehre aus den Reisen, die in dieser Parascha aufgezählt werden. Man darf sich nie mit dem Erreichten zufriedengeben.

VI. Das Thema der „Reisen“ lehrt eine weitere Lektion, und zwar aus einer anderen Perspektive.

Der Mensch kann sich selbst als höchst unwürdig, auf der untersten Stufe, empfinden. Dennoch sollte er nicht verzweifeln. Es ist immer möglich, den gegenwärtigen Zustand zu verlassen und die höchsten Stufen zu erreichen.

Man darf nie denken, dass der niedrige Zustand, den man in sich selbst entdeckt hat, alle Bemühungen vergeblich macht. Das Thema der „Reisen“ lehrt uns, dass uns eine einzige Reise von Mizrajim (Ägypten) wegführt und zu einem „guten und weiten Land“ hinführt (d. h. gut und weit im Verhältnis zum gegenwärtigen Zustand, und auch danach, um immer weiter voranzukommen – zur endgültigen Erhöhung).

Die Israeliten waren in Ägypten ganz und gar in die „49 Tore der Unreinheit“ eingetaucht.30 Außerdem lag ihr Aufenthalt in Ägypten vor der Übergabe der Tora, also in einer Zeit, in der jede Verbindung von „Rom“ und „Syrien“ ausgeschlossen war.31 Dennoch führten die Reisen sie in das „gute und weite Land.“

Wie viel mehr gilt das für die heutige Zeit. Wie tief man auch gefallen sein mag, die heutige Awoda ist insgesamt viel einfacher. Denn jetzt bleiben nur noch „kleine Krüge“32 übrig. Außerdem sind wir durch die Übergabe der Tora mit besonderen Fähigkeiten ausgestattet. Matan Tora hob das Dekret auf, das die Verbindung von „Rom“ und „Syrien“ ausschloss, und ermöglichte so eine Vereinigung derer, die oben sind, mit denen, die unten sind. Außerdem gibt es den Faktor eines Bandes zwischen einem Rebben und den Chassidim, d. h., dass der Rebbe, mein Schwiegervater, den einzelnen Juden mit der G-ttlichen Essenz verbindet.33 Jeder Jude ist daher in der Lage, seinen Status zu verlassen und das „gute und weite Land“ zu erreichen, bis hin zur endgültigen Weite von Jarden Jericho, der Offenbarung des Maschiach, der Morach Weda-in ist.34

VII. In diesem Zusammenhang können wir verstehen, warum die Paraschijot Matot und Massej ausnahmslos in der Zeit von Bejn haMezarim gelesen werden.35

Es gibt ein Konzept des „Abreißens, um wieder aufzubauen“36, d. h., dass der Akt des Abreißens ein Mittel zum Zweck der Errichtung eines besseren und größeren Gebäudes ist. So interpretiert der Baal Schem Tow den Vers: „Es ist eine Zeit der Zara (Not; Bedrängnis) für Jaakow, aber er wird Mimena (aus ihr) befreit werden“:37 Befreiung und Rettung wird Mimena erreicht, durch und mittels der „Zeit der Zara“ selbst.38 Auch dies bedeutet die (in sich vereinigende) Aufnahme von zwei Gegensätzen.

Deshalb werden in dieser Zeit des Jahres die Paraschijot Matot und Massej gelesen. Matot bedeutet Hitkalelut, eine Vereinigung bewirkende Durchdringung.39 Massej bedeutet, aus Bejn haMezarim, der einschränkenden Enge, herauszugehen, um niemals in irgendeiner Weise überwältigt zu werden, wie auch immer der gegenwärtige Zustand sein mag. In der Tat, durch die Zara (Not; Bedrängnis) selbst wird die Errettung dargeboten, um Jarden Jericho zu erreichen.

Dies ist auch der Grund, warum der fünfte Monat Menachem-Aw genannt wird, ein Ausdruck von Nechama (Trost).40

Denn letztlich ist alles zum Guten da,41 wie das Beispiel eines Vaters zeigt, der sein Kind aus Sorge um dessen Wohlergehen diszipliniert.42 Die Betrachtung dieser Tatsache führt zur Erkenntnis des höchsten Guten. Darüber hinaus wird man es nicht nur auf der abstrakten, mentalen Ebene erkennen, sondern es tatsächlich spüren, es mit dem physischen Auge sehen. Man wird das Gute tatsächlich in einer wahrhaft manifesten Weise erfahren, wie es bei denjenigen der Fall war, die die Ebene erreichten, auf der sie sagten: „Auch dies ist zum Guten“43 und „Was immer der Allbarmherzige tut, ist für das Gute.“44

Gewiss ist es notwendig, dass „G-tt den Schmutz von den Töchtern Zions abwäscht ...“45, wie dieses Konzept im Tanja46 durch das Gleichnis eines großen und ehrfürchtigen Königs erklärt wird, der persönlich den Schmutz von seinem einzigen Kind abwäscht. Dies geschieht jedoch mit Güte und Mitgefühl (d. h., abgesehen davon, dass die Reinigung selbst zum Guten dient, werden auch die Leiden, die diese Reinigung bewirken, mit Güte und Mitgefühl geschehen). Dies wird durch die Formulierung im Tanja angedeutet: „Sein Vater, der barmherzig, gerecht und gnädig ist“, was bedeutet, dass die Trübsal mit Güte und Mitgefühl erfolgen wird. Das Wichtigste von allem ist jedoch, dass es letztendlich als das sichtbare und manifeste Gute wahrgenommen wird, dass die Zara selbst zu Zohar, strahlendem Glanz, werden wird.47

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Matot-Massej 5717)