Die folgende Sicha stammt aus den Ergänzungen von Bd. II, S. 612, ab Alef, 2. Satz.

I. Paraschat Matot behandelt Gelübde und die Aufhebung von Gelübden.1 Es gibt drei Formen der Aufhebung: (a) die Entlassung durch einen sachkundigen Weisen,2 die die Wirkung hat, das Gelübde rückwirkend vollständig aufzulösen;3 und (b) die Aufhebung durch den Vater,4 oder (c) den Ehemann,5 die beide das Gelübde ab dem Zeitpunkt der Annullierung aufheben.6

Im Falle des Ehemanns gibt es zwei mögliche Situationen: a) zwischen dem Zeitpunkt der Verlobung (Erusin) und der Heirat (Nisuin); und b) nach der Heirat. In beiden Fällen besteht das Vorrecht, das Gelübde zu annullieren, aber die Gesetze für den Verlobten (Arus) und den Ehemann (Ba-al) sind unterschiedlich.

Auf den ersten Blick scheint es, dass die Autorität des Ba-al (Ehemann) größer sein sollte als die des Arus (Verlobten). Im Zusammenhang mit der Annullierung von Gelübden zeigt sich jedoch, dass das Gesetz dem Arus einen Vorteil gewährt, der über den des Ba-al hinausgeht:

Ein Ba-al kann keine Gelübde annullieren, die seine Frau vor der Eheschließung abgelegt hat.7 Der Arus hingegen kann sogar Gelübde annullieren, die seine Verlobte vor dem Verlöbnis abgelegt hat.8

Dies wirft eine offensichtliche Frage auf: Wie kann ein Arus eine größere Autorität haben als der Ba-al?

Eine der Antworten erklärt dies im Zusammenhang mit der Tatsache, dass der Arus die Gelübde der Verlobten nicht allein aufheben kann, sondern nur in Verbindung mit ihrem Vater: „Im Falle eines verlobten Mädchens heben ihr Vater und ihr Verlobter (Arus) ihre Gelübde auf.“9 Für den Vater gibt es natürlich keine zeitlichen Einschränkungen bezüglich früherer Gelübde. Da er nun mit dem Arus verbunden ist, erstreckt sich das Vorrecht des Vaters auch auf den Arus, so dass auch dieser die früheren Gelübde aufheben kann.

Der Ehemann (Ba-al) hingegen annulliert allein. Der Akt der Eheschließung hebt die Autorität des Vaters der Frau auf, und der Ehemann wird zu einer eigenen Autorität. Der Ehemann unterliegt daher den gesetzlichen Beschränkungen.10

II. All dies ist relevant für die spirituelle Realität des Menschen.

Der Dienst für G-tt beinhaltet zwei Formen von Awoda: die Awoda von Erusin (Verlobung) und die Awoda von Nisuin (Heirat). Die Zeit von Galut wird im Allgemeinen mit Erusin (dem Stadium der Verlobung) verglichen, während der Aspekt von Nisuin (Heirat) erst in der Zukunft [im messianischen Zeitalter] sein wird.11 In einer spezifischeren Weise umfasst jedoch auch die Zeit von Galut selbst beide Stadien von Erusin und Nisuin.

Erusin bedeutet (in Bezug auf die Verlobte): „Für die ganze Welt verboten“12, also von der Welt getrennt. Diese Stufe der Awoda hat den Menschen noch nicht bis zu dem Punkt beeinflusst von „Er wird (seiner Frau) anhängen ... und sie werden eins werden“13, d. h. die Vereinigung mit der G-ttlichkeit. Nichtsdestotrotz gibt es bereits eine Trennung von der Weltlichkeit.

Die Awoda von Nisuin bedeutet: „Sie werden eins werden“, sich mit der G-ttlichkeit vereinigen. Diese Einheit dient dazu, den Zweck von Nisuin zu erreichen, d. h., Nachkommen der gleichen Art zu zeugen. Um unsere Weisen zu zitieren: „Was sind die Nachkommen der Gerechten? Gute Taten!“14 Mit anderen Worten, der Mensch und all seine Handlungen werden zu einem Instrument für die G-ttlichkeit, einem Instrument, das sich selbst negiert und sich mit seiner Essenz und Zweck vereint.

III. Die Awoda von Nisuin übersteigt die von Erusin. Dennoch hat die Awoda von Erusin einen Vorteil, der über den von Nisuin hinausgeht.

Man könnte meinen, dass das Erreichen der Awoda von Nisuin ein Zeichen dafür ist, dass man ein Zaddik Gamur (vollkommener Heiliger) geworden ist und somit keinen G-ttlichen Beistand mehr benötigt: Man ist nun der „Ehemann, der die Ehe allein annullieren kann, unabhängig vom Vater.“

In Wirklichkeit ist dies jedoch nicht der Fall. Es gab einmal einen Menschen, der eine solche Behauptung aufstellte, und dann wussten sie sofort, dass er nicht „Bar-Kochba – der Sohn des Sterns, d. h., des ‚Sterns, der aus Jaakow hervorgeht,‘“15 war, sondern „Bar-Kosiba – der Sohn der Falschheit.“16 In seinem Fall handelte es sich um einen physischen Kampf, wie viel mehr, wenn es um einen geistlichen geht!

Hier liegt also der Vorteil des Arus, der Awoda von Erusin, die über die von Nisuin hinausgeht. Der Arus allein ist geringer, aber er hat den Vorteil, mit dem „Vater“ verbunden zu sein: Er handelt mit der Kraft des Allmächtigen. In diesem Zustand sind alle Beschränkungen aufgehoben, und man ist in der Lage, Ziele zu erreichen, die man allein nie erreichen könnte.

Tohu geht Tikun voraus.17 In Tohu wurzeln alle physischen Entitäten18 und der Jezer haRa,19 der „zuerst kommt, um für seine Sache zu streiten.“20 Die persönliche Macht des Menschen reicht nicht aus, um „voreheliche Gelübde“ aufzuheben. Allein kann man die Ebene von Tohu nicht erreichen und somit auch nicht die Aspekte läutern, die sich von Tohu ableiten. Wenn man jedoch mit dem „Vater“ verbunden ist – dem Allmächtigen, der nicht im Sinne von „vorher und nachher“, von „Tohu geht Tikun voraus“, beschränkt ist –, dann ermöglicht er es sogar dem Arus, zurück in Tohu hineinzugreifen. Man ist in der Lage, den Jezer haRa zu besiegen, der schon vorher für seine Sache gestritten hat, weil es heißt: „Der Heilige, gesegnet sei Er, hilft ihm.“21 So ist man in der Lage, die Funken von Tohu in den physischen Entitäten auszusieben und herauszuziehen.22 Dies ist das eigentliche Konzept der „Aufhebung eines Gelübdes“: die Erlaubnis und die Verleihung der Fähigkeit, sich mit der Läuterung und Verfeinerung der materiellen Realität zu beschäftigen.23

IV. Der Sinn von all dem ist folgender:

Der Mensch kann sehr erhabene Ebenen erreichen. In der Tat kann er sogar eine Awoda von Nisuin erreicht haben. Dennoch muss er erkennen, dass man nicht nur mit der eigenen Kraft vorankommen kann. Man muss immer mit etwas Höherem verbunden sein, das über einen selbst hinausgeht, denn es gibt immer noch höhere Ziele, die noch nicht erreicht wurden und in Bezug auf die man erst am Anfang seiner Awoda steht.

Wenn man mit dem Höheren verbunden ist, wenn man sich bewusst ist, dass man seine Aufgabe im Hinblick auf die immer erhabeneren Ziele noch nicht erfüllt hat, wird der Vater auch den Arus an sich ziehen, so dass auch der Arus nicht mehr eingeschränkt ist und somit „voreheliche Gelübde“ aufheben kann.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Matot-Massej 5716)