Sokrates, der große griechische Philosoph, sagte einmal zu einem Schüler: „Mein Rat an dich lautet: Heirate. Wenn du eine gute Frau findest, wirst du glücklich sein; wenn nicht, wirst du Philosoph.“

Tatsächlich gibt es heute viele Philosophen. In unserer Zeit ist die Zahl der zerbrochenen Beziehungen in beispiellosem Maße gestiegen. In den Vereinigten Staaten endet schätzungsweise jede zweite Ehe mit einer Scheidung. Die Zahl der Alleinerziehenden-Familien hat sich in den letzten 20 Jahren verdoppelt. Nur jedes zweite Kind wird Eltern haben, die bei seiner Geburt verheiratet waren und die bis zum Erwachsenwerden des Kindes zusammenbleiben werden.1

Was wir brauchen, ist Vorstellungskraft, keine Schuldzuweisungen

Eine Dozentin erzählte mir, dass sie jahrelang in Schulen gegangen sei, um Kindern etwas über den religiösen Glauben und über „G‑tt, unseren Vater“ beizubringen. Jetzt kann sie das nicht mehr tun, weil viele der Kinder das Wort nicht verstehen. Nicht das Wort „G‑tt“, sondern das Wort „Vater“.

Wie ein Meteorit, der in das Gravitationsfeld der Erde eintritt, zerfallen Ehe und Familie.

Das Schlimmste, was wir jetzt tun könnten, wäre, eine Debatte darüber zu führen, wer schuld ist: der Einzelne oder die Gesellschaft, der Wohlstand oder die Säkularisierung. Was wir brauchen, ist Vorstellungskraft, keine Schuldzuweisungen; Optimismus, kein Pessimismus. Genau hier hat die jüdisch-mystische Tradition etwas Schönes und Lebenswichtiges zu sagen.

Gleich im ersten Kapitel der Tora, wo sich die Schöpfungsgeschichte entfaltet, stellen die Mystiker eine faszinierende Frage: Wie kann, wenn G‑tt existiert, gleichzeitig das Universum existieren? G‑tt ist unendlich, G‑tt ist überall. Daher gibt es an jedem beliebigen Ort sowohl das Endliche als auch das Unendliche. Doch sicherlich verdrängt das Unendliche alles Endliche. Es gibt schlicht keinen Raum für physische Materie, wenn jeder Ort von der unendlichen Gegenwart G‑tts erfüllt ist. Wie kann es dann ein Universum geben?

Die Antwort der Mystiker ist überzeugend. Um Platz für das Universum zu schaffen, leitete G‑tt einen Prozess ein, der Tzimtzum genannt wird – sozusagen eine „Selbstkontraktion“ oder „Zurückziehen“ –, wodurch ein kugelförmiges Vakuum entstand: der Raum, der für die Existenz der Welt notwendig ist. Indem Er Sein endloses Licht zurückzieht, kann eine autonome und unabhängige Welt entstehen, die von G‑tt getrennt ist. 2

Das Universum ist der Raum, den der Schöpfer des Seins durch einen Akt des Zurückziehens für die Menschheit erschafft

Die Schlussfolgerung? Das Universum ist der Raum, den der Schöpfer des Seins durch einen Akt des Zurückziehens für die Menschheit erschafft. Kein anderer Akt verdeutlicht tiefgreifender die Liebe und Großzügigkeit, die der Schöpfung innewohnen.3

In einer verblüffenden Parallele gilt dasselbe auch für zwischenmenschliche Beziehungen. 4

Zu Beginn des Lebens gibt es keine Andersartigkeit. Ein Neugeborenes unterscheidet nicht zwischen sich selbst und dem Rest des Universums. Es kennt und kümmert sich nur um seine eigenen Bedürfnisse. Wenn es weint, sagt es: „Ich will Mama, ich will gefüttert werden, ich will gehalten werden, ich will, dass man mit mir spielt, und wenn du nicht sofort alles tust, was ich will, werde ich dir das Leben zur Hölle machen.“ Es gibt keinen Platz für einen Anderen. Während Kinder sich entwickeln und reifen, beginnen sie, den Anderen als eigenständiges Wesen wahrzunehmen. Sie beginnen, Beziehungen einzugehen; sie beginnen, sich um den Anderen zu kümmern. Dieser Prozess ist für eine gesunde Entwicklung unerlässlich.

Als Erwachsene wissen wir, dass man, um wirklich lieben zu können, sich aus seinem „Zentrum“ (dem Ego) zurückziehen und in seinem Leben Raum für einen anderen Menschen schaffen muss. In einer Beziehung geht es nicht um Kontrolle. Wenn ein Partner den anderen dominiert und von ihm verlangt, sich anzupassen und seine Persönlichkeit zu unterdrücken, wird die Möglichkeit einer Beziehung zunichte gemacht. Echte Liebe respektiert nicht nur die Individualität des anderen, sondern versucht sogar, sie zu fördern. Liebe ist, wie der Schöpfungsakt, der mutige Akt, Raum für die Gegenwart des anderen zu schaffen. Wenn der Mensch sich von sich selbst entfernt und in das Herz und die Seele eines anderen Menschen hineinreicht, ahmt er G‑tt nach, der sich selbst zurücknimmt, um dem anderen Raum zu geben. Stephen Hawking lag in seinem Buch „Eine kurze Geschichte der Zeit“ falsch. Nicht durch theoretische Physik werden wir einem Verständnis des „Geistes von G‑tt“ näherkommen, sondern dadurch, dass wir in uns selbst Raum für einen anderen Menschen schaffen.

Ein junger Mann und eine junge Frau hatten ein Date. Zwei ganze Stunden lang sprach er über sich selbst, seine Leistungen, seine Erfolge und Ideen. Dann wandte er sich ihr zu und sagte: „Genug davon, dass ich nur über mich rede. Nun, was hältst du von mir?“

Es gibt zwei einfache englische Wörter, die diesen mystischen Begriff des Tzimtzum, der Zusammenziehung, veranschaulichen. Die Wörter „soil“ (Erde) und „soul“ (Seele). Sie unterscheiden sich nur durch einen Buchstaben. Dennoch stehen sie für zwei gegensätzliche Pole: das Materielle und das Geistige. Das Wort „soil“ steht für das Materielle. Das Wort „Seele“ steht für das Geistige. Der Unterschied in der Schreibweise liegt im „I“ gegenüber dem „U“. Wenn ein Mensch nur an das „I“ denkt, ist er egozentrisch und kann nicht genügend Raum schaffen, um einen anderen zu fördern. Wenn er jedoch an das „U“ denkt und sich selbst in den Hintergrund rückt, schafft er Platz für einen anderen Menschen in seinem Leben. Er ist bereit, tiefer zu leben und tiefer zu lieben.

Diese Idee des Tzimtzum findet ihren Ausdruck in einer wunderschönen jüdischen Hochzeitszeremonie, die als Badeken oder „Verschleierung“ bekannt ist. Vor der Chuppah-Zeremonie wird der Bräutigam in den Raum begleitet, in dem seine Braut wartet, und er bedeckt ihr Gesicht mit einem Schleier. Dieser Brauch erinnert traditionell an das Ereignis aus der Tora, das sich während Jakobs Hochzeitszeremonie zutrug. Die Tora berichtet, dass Jakob zum Haus Labans reiste. Bei seiner Ankunft traf er Labans jüngere Tochter Rachel und verliebte sich in sie. Laban schlug ihm einen Handel vor: Arbeite sieben Jahre lang für mich, dann werde ich sie dir zur Frau geben. Jakob tat dies, doch in der Hochzeitsnacht ersetzte Laban Rachel durch Lea. Da die Braut verschleiert war, bemerkte er nicht, dass er die falsche Frau heiratete. Jakob entdeckte den Betrug erst, als es bereits zu spät war. Letztendlich akzeptierte Jakob sein Schicksal und blieb bei Lea. Später heiratete er jedoch auch Rachel, die Braut seiner Wahl.5

Es stellt sich die Frage: Wenn uns der Schleier an Jakob und Lea erinnert, sollte es dann nicht Brauch sein, dass der Bräutigam das Gesicht seiner Braut enthüllt, um sicherzugehen, dass er die Braut seiner Wahl heiratet?

Gerade die Unzulänglichkeiten und Unvollkommenheiten deines Ehepartners ermöglichen es dir, zu etwas zu wachsen, das größer ist als du selbst

Die Antwort ist bewegend und tiefgründig. Lea und Rachel sind nicht bloß zwei Schwestern, die in der frühen Bronzezeit in Mesopotamien lebten. Sie symbolisieren auch zwei Dimensionen jeder menschlichen Persönlichkeit. Jeder von uns besitzt sowohl eine innere „Rachel“ als auch eine innere „Lea“.6

Rachel, die schöne Frau, symbolisiert die anziehenden, charmanten und schönen Eigenschaften, die in unseren Ehepartnern und in uns selbst vorhanden sind. Der Name Rachel bedeutet auf Hebräisch „Mutterschaf“, bekannt für seine strahlend weiße Farbe und sein ruhiges und liebenswertes Wesen. 7

Leah, ein Name, der wörtlich „Müdigkeit“ oder „Erschöpfung“ bedeutet,8 steht für jene Aspekte in uns und in unseren Ehepartnern, die eine größere Herausforderung darstellen. Lea, die „schwachäugige“ Schwester, war leicht zu Tränen gerührt.9 Sie war emotional verletzlich. Lea, geschwächt durch Tränen und Angst, steht für unseren Kampf mit Unsicherheiten sowie psychischen und spirituellen Spannungen.

Nur wenige Menschen lassen sich ausschließlich als „Rachel“ oder „Lea“ definieren. Die meisten von uns besitzen beide Komponenten. Wir sind eine Mischung aus Gelassenheit und Anspannung. Wir haben mitfühlende Instinkte, müssen aber auch gegen egoistische Instinkte ankämpfen. Wir haben Licht, müssen uns aber auch mit dem Schatten auseinandersetzen. Beides sind authentische Teile unserer vielschichtigen Persönlichkeit. Rachel ist das Licht; Lea ist der Kampf gegen die Dunkelheit.

Daher spielt sich das Drama, das sich bei der Hochzeit Jakobs, des Stammvaters des jüdischen Volkes, ereignete, bei jeder Hochzeit ab. Bevor man heiratet, glaubt man, man würde Rachel heiraten – die schöne, kluge, gütige, einfühlsame und lebenslustige Partnerin seiner Träume. In Wirklichkeit wird man zwangsläufig feststellen, dass man letztendlich Lea bekommen hat, eine Person, die ebenfalls mit ungelösten Spannungen ringt.

Natürlich liebst du Rachel und lehnst Lea ab. Doch im Laufe des Lebens wirst du entdecken, dass es gerade die Lea-Dimension deiner Ehepartnerin ist, die dich herausfordert, über dein Ego hinauszuwachsen und der Mensch zu werden, zu dem du fähig bist. Denn gerade die Unzulänglichkeiten und Unvollkommenheiten deiner Ehepartnerin ermöglichen es dir, zu etwas Größerem als dir selbst heranzuwachsen.

Das ist also das Geheimnis hinter dem Verschleiern der Braut. Wenn der Bräutigam seine Braut verschleiert, sagt er damit: „Ich werde nicht nur das ‚Du‘ lieben, schätzen und respektieren, das mir offenbart wird, sondern auch jene Aspekte deiner Persönlichkeit, die mir verborgen bleiben. Da ich mit dir in der Ehe verbunden bin, verpflichte ich mich, ein Tzimtzum zu schaffen, einen Raum in mir für die Gesamtheit deines Wesens – für dein ganzes Selbst, für alle Zeit.“

Das ist – wenn wir es nur leben würden – die Bedeutung von Tzimtzum – und es hat die Kraft, die zerbrochene Welt von heute im liebevollen Licht der g-ttlichen Gegenwart zu baden.