Im Wochenabschnitt „Pinchas“ der Tora finden wir eine eindringliche Passage. G‑tt hat Mosche die schmerzliche Nachricht überbracht, dass er in der Wüste sterben und das jüdische Volk nicht ins Gelobte Land führen wird. Als das Volk das östliche Ufer des Jordans erreicht – das zukünftige Erbe der Stämme Ruben und Gad –, keimt in Mosche neue Hoffnung auf: Wenn G-tt ihm erlaubt hat, so weit zu kommen, wird der Beschluss vielleicht aufgehoben und er wird die Juden auch über den Jordan führen.1 Doch G-tt teilt Mosche mit, dass Seine Entscheidung endgültig ist. Mosche wird den Berg Avarim besteigen und zu seinem Volk versammelt werden, so wie sein Bruder Aharon vor ihm gestorben war.2
Daraufhin wendet sich Mosche an G‑tt und beginnt, Ihm Anweisungen zu geben: „Mosche sprach zu G‑tt und sagte …“3 Dies ist eine ziemliche Abweichung von der Norm, da dieser Ausdruck normalerweise verwendet wird, wenn G‑tt Mosche Anweisungen gibt, die dieser an die Juden weitergeben soll. Das Wort lemor, „und sprach“, bedeutet „lass mich wissen, ob meine Anweisungen ausgeführt wurden.“4 Mosche dreht also ganz kühn den Spieß um und gibt G‑tt Anweisungen.
Wie lautet Mosches Anweisung an G‑tt?
„Setze einen Mann über die Gemeinde ein, der vor ihnen hergeht und vor ihnen steht, der sie hinausführt und hereinführt, damit die Gemeinde des Ewigen nicht wie Schafe ohne Hirten ist.“5
Obwohl Mosche sich noch nicht ganz mit seinem Tod in der Wüste abgefunden hat (wie wir später in der Parascha „Wa’etchanan“ sehen werden), kann er die Welt nicht in Frieden verlassen, ohne zu wissen, dass sein Volk in guten Händen sein wird.
G‑tt willigt in Mosches Bitte ein und weist ihn an, Joschua zu seinem Nachfolger zu ernennen: „Nimm dir Joschua, den Sohn Nuns, einen Mann voller Wesen, und lege deine Hand auf ihn. Du sollst ihn vor Elasar, dem Kohen, und vor der ganzen Gemeinde stellen und ihm in deren Gegenwart Befehle erteilen. Du sollst ihm etwas von deiner Würde übertragen, damit die ganze Gemeinde Israels auf ihn hört.“ 6
Nachdem diese Angelegenheit geklärt ist, wendet sich G‑tt wieder an Mosche, und sie kehren zu ihren gewohnten Rollen zurück: G‑tt erteilt Mosche einen Befehl, den er den Juden bezüglich des täglichen Opferdienstes, des Korban Tamid, übermitteln soll.
Raschi kommentiert, dass G‑tt zu Mosche sagte: „Bevor du mir Anweisungen bezüglich meiner Kinder gibst, gib meinen Kindern Anweisungen bezüglich mir.“ Dies ist vergleichbar mit einer Prinzessin, die im Begriff ist, diese Welt zu verlassen, und ihren Ehemann über ihre Kinder unterweist. Er antwortet: „Bevor du mich über sie unterweist, unterweise sie über mich.“7
Da diese beiden Themen miteinander verbunden sind – die Ernennung eines neuen Anführers und das Darbringen des täglichen Tamid-Opfer – muss es eine Verbindung zwischen ihnen geben.
Der Lubawitscher Rebbe erklärt, dass Mosche’s Hauptsorge darin bestand, dass die Juden nicht „wie Schafe ohne Hirten“ zurückgelassen würden. Es ging nicht um ihr physisches Überleben. Schließlich waren sie eine Gemeinschaft von Erwachsenen, die sicherlich einen Weg finden würden, in ihrem eigenen Land zurechtzukommen. Mosche sorgte sich um ihr geistiges Überleben. Wer würde ohne einen starken Anführer die geistige Führung bieten, die sie brauchten, um eine Heimat auf einer soliden moralischen Grundlage zu errichten – eine Heimat, die G‑tts Vision für das Heilige Land, Sein „Land der Sehnsucht“, erfüllen würde?
Und G‑tt’s Antwort darauf war der Befehl, ein Korban Tamid darzubringen. Durch das Darbringen eines täglichen Opfers im Tempel würde das Volk anerkennen, dass G‑tt der König des Universums ist und dass die Welt nach Seiner Führung und Vorsehung funktioniert. Indem es dies stets im Gedächtnis behielt, würde das Volk nicht „wie Schafe ohne Hirten“ zurückgelassen werden.
Dieses Konzept hilft uns, den Zweck der Tieropfer zu verstehen. Braucht G‑tt unser Fleisch?
Rabbi Schimon ben Azzai sagt:8 „Braucht G‑tt etwa Nahrung? Der Text heißt daher: ‚Wenn ich Hunger hätte, würde ich es euch nicht sagen, denn die Welt und ihre Fülle gehören mir.‘ 9 Es heißt auch: ‚Denn jedes Tier des Waldes gehört mir und das Vieh auf tausend Hügeln.‘10 Esse ich etwa das Fleisch von Stieren und trinke ich das Blut von Ziegen? Nicht um Meinetwillen bringt ihr Opfer dar, sondern um eures eigenen Willens, wie geschrieben steht: ‚Ihr sollt es aus eigenem Willen opfern.‘“11
Da G‑tt keine Nahrung benötigt, warum werden Opfer dann in Begriffen der Nahrung beschrieben, wie in „Mein Opfer, Mein Brot“?
Zwar braucht G‑tt sicherlich keine physische Nahrung, doch hat Er in gewisser Form ein „Bedürfnis“ nach Nahrung. So wie wir als Seelen leben, die in Körpern gehüllt sind, durchdringt G-ttes Gegenwart die gesamte Welt, erhält sie und bringt sie in jedem Augenblick ins Dasein. So wie wir Nahrung brauchen, um die Seele zu erhalten, damit sie den Körper beleben kann, braucht G‑tt die Nahrung unserer Opfergaben, um Seine Gegenwart in dieser Welt zu offenbaren. Es ist nicht so, dass G‑tt ohne unsere Opfergaben nicht existieren würde, G‑tt bewahre. Aber das Darbringen der Opfergabe ist eine Möglichkeit für uns, die in dieser Welt vorhandene G-ttlichkeit anzuerkennen und somit offenbar zu machen.
Wenn wir ein Korban darbringen, gibt es zwei Aspekte: was es für G‑tt bewirkt und was es für uns bewirkt. Einerseits bereiten unsere Opfer G‑tt tatsächlich Freude. Der Vers beschreibt das Opfer als „ein Feueropfer, ein G‑tt wohlgefälliger Wesen“.12 Doch wie Ben Azzai erklärt, dient der gesamte Zweck des Opfers, einschließlich des „wohlgefälligen Wesens“, nicht dem Wohl G‑ttes, sondern unserem eigenen.
G‑tt’s Wunsch und „Bedürfnis“ nach Korbanot ist nur ein Beispiel für Seinen Wunsch und Sein Bedürfnis nach der gesamten Schöpfung. Warum braucht Er eine Welt? Warum braucht Er uns? Das grundlegendste Konzept im chassidischen Denken ist, dass G‑tt die Welt erschaffen hat, weil Er eine Beziehung zu uns wollte. Er braucht unsere Nahrung nicht, aber Er braucht, dass wir uns regelmäßig an Ihn wenden und sagen: „G‑tt, wir wissen, dass Du da bist. Wir wissen, dass dies Deine Welt ist, und wir möchten, dass Du Dich in ihr offenbarst.“
Mosche tat seinen Teil, indem er von G‑tt verlangte, den geeigneten Leiter zu senden, der uns einen Leitfaden geben würde, wie wir dies erreichen können. G‑tt tat Seinen Teil, indem Er uns konkrete Anweisungen gab – in Form von Korbanot und anderen Mizwot –, durch die wir eine Beziehung zu Ihm aufbauen, mit Ihm interagieren und Ihm sogar Freude bereiten können. Nun müssen wir unseren Teil tun. Das Handeln ist das Wichtigste. Jedes Mal, wenn wir eine Mizwa erfüllen, jedes Mal, wenn wir ein wenig von uns selbst oder von unserem hart erarbeiteten Besitz um G‑ttes willen aufgeben, verwirklichen wir G‑ttes Wunsch. Wir machen die Welt zu einem Zuhause für G‑tt.
(Basierend auf einer Ansprache des Rebben, Likkutej Sichot, Band 12, S. 10–19.)
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