Frage:

Sollen sich Juden an Purim eigentlich betrinken? Ich weiß, dass es im Talmud eine entsprechende Aussage gibt, aber vielleicht ist sie nicht wörtlich zu nehmen? Das scheint so unjüdisch zu sein! Sicherlich gibt es andere, raffiniertere und spirituellere Wege, das Fest zu feiern und Freude zu zeigen!

Antwort:

Die Quelle für diesen Brauch ist eine Passage aus dem talmudischen Traktat Megillah (7b):

Rawa sagte: Ein Mensch ist verpflichtet, an Purim zu trinken, bis er den Unterschied zwischen „verflucht sei Haman“ und „gesegnet sei Mordechai“ nicht mehr kennt."

Die Frage, ob und wie die Aussage von Rawa in der Praxis umgesetzt werden sollte, ist zwischen verschiedenen halachischen Autoritäten umstritten. Das Konzept, sich an Purim zu berauschen, ist eine legitime halachische Position, die verstanden und bestätigt werden muss, unabhängig davon, ob sie in der Praxis akzeptiert wird oder nicht.

Unsere Großeltern wussten, dass Schikker is a goy- Juden sich nicht betrinken. Wie bringen wir also die Halacha, sich an Purim zu betrinken, mit unserem Verständnis von der Art des Lebens in Einklang, das die Tora uns zu führen gebietet? Können wir es uns erlauben, die Kontrolle über unser Verhalten an einem Tag im Jahr oder sogar einmal im Leben aufzugeben? Können wir unser Bewusstsein für den Unterschied zwischen Gut und Böse auch nur für einen einzigen Moment aufgeben?

Der Betrunkene, den die meisten Menschen kennen (aus dem Fernsehen, der Kneipe um die Ecke und leider auch zu Hause), ist eine vulgäre und oft gewalttätige Kreatur. Ist das so, weil Trinken Vulgarität und Gewalt hervorruft? Offensichtlich nicht. Was übermäßiger Alkoholkonsum bewirkt, ist die Vernebelung des Intellekts und die Entmündigung der Wahrnehmung, wodurch die Leidenschaften des Herzens von ihrem inneren Gesetzgeber und Regulator befreit werden. Der Betrunkene, der seine Frau schlägt, möchte sie auch schlagen, wenn er nüchtern ist. Nur ist sein Verstand nüchtern in der Lage, die Torheit seiner Tat zu erkennen und sein Verhalten zu kontrollieren. Der Betrunkene, der auf der Straße Obszönitäten schreit, drückt nur Gedanken und Triebe aus, die er die ganze Zeit hegt, die er aber für gewöhnlich für sich behält.

Aber wenn der Intellekt das Schlimmste in uns eindämmt, hemmt er auch das Beste in uns. Wir alle kennen das Gefühl, nicht „die richtigen Worte“ zu finden, um unsere Gedanken angemessen auszudrücken, die so viel subtiler sind als die Worte und Redewendungen, die uns in den Sprachen, in denen wir sprechen und schreiben, zur Verfügung stehen. Aber die Vernunft selbst ist eine „Sprache“, die nur einen winzigen Bruchteil dessen erfasst, was unser tiefstes Selbst empfindet und fühlt. Ein rationales Leben zu führen bedeutet, unser im Grunde überrationales Selbst durch die einschränkende Linse der Vernunft zu filtern. Wenn wir unsere Beziehung zu G-tt, unserem Volk und unserer Familie auf den Bereich des Verständlichen beschränken, verdrängen wir nur eine endliche Facette ihrer unendlichen Tiefe und Reichweite.

Für 364 Tage im Jahr haben wir keine andere Wahl. Unser Verstand muss unsere Emotionen und unser Verhalten vollständig kontrollieren, damit das Tier in uns nicht unkontrolliert wütet und alles Gute in uns und unserer Welt mit Füßen tritt. Außerdem brauchen wir den Verstand nicht nur als Wächter und Regulator, sondern auch als Vermittler unserer höchsten Potenziale. Es ist der Verstand, der die Werke der Natur steuert und uns in die Lage versetzt, unser Leben im Dienste unseres Schöpfers zu erhalten und zu verbessern; es ist der Verstand, der das Gute und Wünschenswerte in bestimmten Dingen und das Böse und Gefährliche in anderen erkennt und dadurch unsere Vorlieben und Abneigungen, unsere Freuden und Ängste lenkt, entwickelt und vertieft; es ist unser Verstand, mit dem wir die Weisheit der Tora aufnehmen, die uns ein Verständnis für die g-ttliche Wahrheit ermöglicht.

Auch wenn der Verstand all diese Dinge innerhalb der endlichen Parameter der Vernunft tut, mit jedem Lichtstrahl, den er enthüllt, Galaxien von Wissen verbirgt und mit jedem Tropfen, den er destilliert, Ozeane von Gefühlen unterdrückt, so bleibt er doch das wirksamste Werkzeug, das wir haben, um Zugang zu den Wahrheiten zu erhalten, die im Kern unserer Seele begraben liegen und in den unterschwelligen Himmeln darüber residieren.

Aber es gibt einen Tag im Jahr, an dem wir direkten, unmittelbaren Zugang zu diesen Wahrheiten haben. Dieser Tag ist Purim. Der Jude, der sich an Purim freut - der sich über seine Verbundenheit mit G-tt ohne Umschweife freut - braucht keine Vernunft. Denn er ist in Kontakt mit seinem wahrsten Selbst - einem Selbst, vor dem seine animalischen Triebe neutralisiert sind, einem Selbst, das kein Medium benötigt, um sich auszudrücken und keine Vermittler, um mit seiner Quelle in G-tt in Verbindung zu treten.

Der Jude, der sich an Purim freut, braucht keinen Verstand mehr, der ihm den Unterschied zwischen „verflucht sei Haman“ und „gesegnet sei Mordechai“ erklärt; er steht über all dem und ist mit der g-ttlichen Wahrheit verbunden, die über die Unterscheidung von Gut und Böse hinausgeht. Für den Juden, der sich an Purim freut, ist der Verstand völlig überflüssig, etwas, das den Ausfluss seiner Seele nur behindert, etwas, das das Unendliche und alles Durchdringende nur quantifiziert und qualifiziert. Also legt er seinen Verstand für ein paar Stunden schlafen, damit sein wahres Selbst zum Vorschein kommen kann.

Der Heiratsvermittler

Ich habe einmal ein Gleichnis gehört, das die Mizwa, sich an Purim zu betrinken, folgendermaßen erklärt:

Eine altehrwürdige Institution in vielen jüdischen Gemeinden ist der Schadchan, oder Heiratsvermittler. Der Schadchan ist mehr als ein „G-ttesdienst“; er ist ein Mittelsmann, der das Geschäft von seinen Anfängen bis zu seinem Abschluss begleitet. Er trifft sich mit den jeweiligen Familien, notiert ihre Wünsche, Forderungen und Erwartungen und unterbreitet ihnen einen Vorschlag. Dann leitet er die Verhandlungen und überzeugt jede Seite davon, die erforderlichen Zugeständnisse zu machen, damit das Geschäft abgeschlossen werden kann. Dann trifft der Junge das Mädchen und das Werk des Schadchan beginnt ernsthaft. Der Junge wollte eine schönere Frau, das Mädchen wollte jemanden mit besseren Aussichten. Der Schadchan erklärt, beschwichtigt, klärt auf und übertreibt; er hält lange Reden über die Liebe und das, was im Leben wichtig ist. Es gelingt ihm, ein zweites Treffen zu arrangieren und dann ein drittes. Es folgen weitere Treffen, und die Verlobung wird formalisiert. In den kritischen Monaten zwischen der Verlobung und der Hochzeit berät der Schadchan, ermutigt, beschwichtigt Zweifel und wendet Krisen ab.

Dann kommt die Hochzeit. Die Braut und der Bräutigam stehen unter dem Baldachin und der Schadchan ist der stolzeste Mann, der anwesend ist. An diesem Punkt wird der Schadchan diskret zur Seite genommen und gesagt: "Ich danke Ihnen sehr für das, was Sie getan haben. Ohne Sie hätte diese Vereinigung niemals zustande kommen können. Und jetzt nehmen Sie Ihren Auftrag und verschwinden Sie aus unserem Leben. Wir wollen Sie nie wieder sehen."

In der kosmischen Ehe zwischen G-tt und Israel ist der Intellekt der Schadchan. Ohne ihn hätte die Beziehung nicht verwirklicht werden können. Aber es kommt ein Punkt, an dem die Vermittlung durch den Schadchan nicht mehr nötig ist, weil etwas viel Tieferes und Wahreres die Oberhand gewonnen hat. An diesem Punkt ist die weitere Anwesenheit des Schadchan unerwünscht, ja unerträglich.

Purim ist eine Hochzeit, bei der der Schadchan vor die Tür gesetzt wurde, ein Fest, bei dem das wesentliche Band zwischen G-tt und Israel gefeiert wird. Bei diesem Fest gibt es „Betrunkene“, die einen Zustand der kognitiven Vergesslichkeit erreicht haben; aber in keiner anderen Hinsicht ähneln sie dem stereotypen Betrunkenen.

Sie werden sie nicht sehen, wie sie sich gegenseitig Fäuste, Beleidigungen oder Obszönitäten entgegenschleudern oder über ihre häuslichen Probleme sabbern. Sie werden Ergüsse der Liebe zu G-tt und zu den Menschen sehen. Sie werden reine, ungezügelte Freude sehen.

Sie werden Menschen sehen, die diszipliniert und bewusst sind: nicht mit einer Disziplin, die vom Wachhund der Vernunft auferlegt wird, nicht mit einem Bewusstsein, das vom Verstand vermittelt wird, sondern mit einer Disziplin und einem Bewusstsein, die aus dem ungehemmten Ausdruck des Funkens der g-ttlichen Wahrheit stammen, der die Essenz der menschlichen Seele ist.