Ein angeborenes Verlangen zu helfen
Mein verehrter Schwiegervater, der Rebbe, sagte einmal1, dass wir eine Anweisung für unser Verhalten aus der wöchentlichen Torah-Lesung lernen müssen. Dieses Konzept ist leicht zu verstehen. Da G‑tt ewig lebt und uns eine Torah gegeben hat, die eine Quelle des ewigen Lebens ist, können wir durch kontinuierliches Studium davon Lehren ableiten, die auf unser tägliches Leben anwendbar sind. Dies wiederum verleiht uns ewige Vitalität, die es uns ermöglicht, alle Schwierigkeiten zu überwinden.
Die Torah-Lesung dieser Woche beschreibt Avraham, den ersten Juden. Er war ein einzelner Mann, allein, und die ganze Welt war gegen ihn2, bis offensichtlich wurde, dass G‑tt ihn in allem, was er tat, unterstützte. Zu diesem Zeitpunkt bat der König der Philister, einen Bund mit ihm zu schließen, der es ihm ermöglichte, sicher in ihrem Land zu leben.
In Bezug auf die Zeit, in der Avraham im Land der Philister lebte, erzählt uns die Torah in dieser Woche:3 „Und Avraham pflanzte einen Eschel, eine Tamariske… und dort rief er im Namen G‑ttes, des Herrn der Welt“ – d. h., er machte G‑ttes Präsenz4 bekannt. „Und Avraham lebte lange Zeit im Land der Philister.“ Nach diesen Versen erzählt uns die Torah von der Bindung Jitzchaks.
Die Frage ist: Welche Lehre können wir aus der Tatsache ziehen, dass Avraham einen Eschel pflanzte? Zuvor beschrieb die Torah die Größe Avrahams und erzählte, wie er der einzige Jude war, und dass er den Glauben an den einen G‑tt verbreitete. Nach solchen Höhen der Hingabe, was wird durch die Tatsache hinzugefügt, dass er einen Eschel pflanzte? Und wie hängt das Pflanzen eines Eschels mit der Erzählung von der Bindung Jitzchaks zusammen?
Der Eschel ist ein großer Baum mit breiten Ästen. Da Avraham in einer Wüste lebte, pflanzte er einen solchen Baum, um Reisenden Schutz vor der sengenden Sonne zu bieten. Der Talmud5 erweitert die Interpretation des hebräischen Wortes Eschel und erklärt, dass es sich nicht nur auf einen Baum bezieht, sondern auf einen Obstgarten. Avraham pflanzte einen Obstgarten, damit Passanten sich mit den Früchten erfrischen konnten.
Der Talmud bietet auch eine zweite Interpretation und besagt, dass Eschel sich auf ein Gasthaus bezieht. Neben Früchten gab Avraham den Reisenden Brot und Fleisch, Getränke und Unterkunft.6 Tatsächlich besagt der Midrasch7, dass er seinen Gästen sogar ein Gericht zur Verfügung stellte, in dem sie jeden Streit, der zwischen ihnen aufkommen könnte, beilegen konnten.
Avraham begnügte sich nicht damit, Brot, Salz und Wasser zu geben, um die Grundbedürfnisse seiner Gäste zu decken. Er stellte ihnen nicht nur das Notwendigste zur Verfügung; er gab ihnen Dinge, die ihnen Freude bereiteten: Früchte, Wein, Köstlichkeiten und Unterkunft; und er stellte ihnen auch ein Gericht zur Verfügung, um ihre Schwierigkeiten zu lösen.
Und für wen tat er das? Für völlig Fremde.
Dies lehrt eine Lektion. Im Herzen jedes Juden wurde die Eigenschaft der Nächstenliebe und das Verlangen, gütige Taten zu vollbringen, eingepflanzt. Dies ist unser Erbe von unserem Patriarchen Avraham8 – nicht nur das Notwendigste für andere bereitzustellen, sondern ihnen vielmehr zu ermöglichen, Freude zu empfinden – materielle Freude und die persönliche Zufriedenheit, die aus der Lösung eigener Probleme entsteht.
Der obige Ansatz zur Wohltätigkeit ist besonders relevant für Eltern in ihrer Beziehung zu ihren Kindern. Eltern haben ein angeborenes Verlangen, ihren Kindern alles zu geben, was sie brauchen (ohne zu hinterfragen, ob die Kinder es jemals zurückzahlen werden). Und sie geben ihnen mehr als ihre Bedürfnisse. Zum Beispiel im Bereich der Bildung bemühen sich Eltern, ihren Kindern alles zu geben, was sie benötigen, damit sie sich sowohl materiell als auch spirituell voll entfalten können.
Für Juden ist dieser Ansatz nicht auf die eigenen Kinder beschränkt; er wird auch auf andere ausgeweitet. In jedem jüdischen Herzen gibt es eine angeborene Tendenz, auch mit völligen Fremden zu teilen, selbst wenn man sich die Mittel durch harte Arbeit und große Anstrengungen verdient hat. Und dies betrifft nicht nur die Bereitstellung materieller Bedürfnisse, sondern auch die Lösung persönlicher Probleme.
Dieser Ansatz überschreitet die Grenzen der Vernunft. Unser Verstand versteht, dass wir einem anderen Menschen das geben sollten, was ihm fehlt; es ist bedauerlich, dass ein Mensch leiden sollte. Aber die Bereitschaft, einer Person etwas zu geben, das sie nicht benötigt, etwas, das ihr Freude bereiten soll, entspringt einer Art von Großzügigkeit, die das intellektuelle Gebot übersteigt. Die Eigenschaft der Güte ist es, die eine Person dazu motiviert, das Wohl des anderen zu suchen.
Wenn diese Konzepte in Bezug auf materielle Dinge gelten, dann sind sie sicherlich in Bezug auf das Spirituelle relevant. Denn ein spiritueller Mangel – ein Mangel, der von der Seele empfunden wird – verursacht viel mehr Schmerz und ist viel schwieriger zu korrigieren als ein materieller Mangel.
Deshalb, wann immer Juden einen neuen Ort erreichen – unabhängig davon, ob es sich um ein freies Land oder ein Land handelt, das sie unterdrückt – ist das erste Anliegen, dem sie sich widmen, die Errichtung von Jeschiwot und Torah-Schulen.9 Und der Ansatz ist immer, den Schülern nicht nur das Minimum zu geben, sondern sie zu ihrer vollen Potenzialentwicklung zu bringen, um „die Torah groß und herrlich zu machen.“10
Die Quelle des Selbstopfers
Auf dieser Grundlage können wir die Verbindung zwischen Avrahams Pflanzen eines Eschel (und all den weiteren Implikationen des Wortes Eschel) und der Bindung von Jitzchak verstehen. Die Kraft des Mesirus Nefesh, die Avraham und Jitzchak motivierte, die Akeidah durchzuführen, stammte von dem Eschel, den Avraham gepflanzt hatte, d.h. von seiner Bereitschaft, Gutes zu tun und Freundlichkeit auf eine Weise zu verbreiten, die über den Verstand hinausgeht. Obwohl Avraham und Jitzchak viele Jahre lang frei im Land der Philister gelebt hatten und keine Unterdrückung erlitten, ermöglichte ihnen ihre grenzenlose Güte, das notwendige Selbstopfer für die Akeidah mit Freude aufzubringen.
Was heute notwendig ist
Dies dient als Lehre für nachfolgende Generationen. Heute wird vom jüdischen Volk Mesirus Nefesh, Selbstopfer, gefordert, und dies gilt besonders in Bezug auf Chinuch, Bildung. Die Ressourcen, für die wir gearbeitet haben, müssen der Erziehung von Kindern gewidmet werden – sowohl unseren eigenen als auch den Kindern anderer.
Zudem muss die Absicht sein, ihnen nicht nur das Nötigste zu geben, sondern ihre Ausbildung bis zum höchsten Grad voranzutreiben und ihnen alles Mögliche in den Bereichen Judentum, Torah und Mizwot zu geben.
Auf diese Weise werden wir eine Generation von Mesirus Nefesh Yidden, Juden, die bereit sind, sich für das Judentum zu opfern, heranziehen. Obwohl sie in einem freien Land leben, werden sie bereit sein, von sich selbst zu geben – sei es durch ihr Hab und Gut oder, falls nötig, durch ihr Leben – für ihren Glauben an die Torah und ihre Mizwot und alles, was mit ihrem jüdischen Erbe verbunden ist.
G‑ttes Segen
G‑tt antwortet mit großzügigen Segnungen für die Unterstützung von Jeschiwot und Torah-Schulen. Er gibt nicht nur „einen Dollar für einen Dollar“, sondern vervielfacht unsere Gaben um ein Vielfaches. Und dies gilt nicht nur im finanziellen Bereich – das ist offensichtlich – sondern in allen Angelegenheiten: Gesundheit, langes Leben und Zufriedenheit von Kindern. (Dies spiegelt sich auch bei Avraham wider: Obwohl er nur mit einem Sohn begann, erhielt er das Versprechen:11 „Ich werde deine Nachkommen sehr vermehren, [sie vervielfachen] wie die Sterne des Himmels und den Sand am Meeresufer.“)
„Du sollst dich nicht grämen, wenn du gibst.“12 Im Gegenteil, möge G‑tt uns ermöglichen, dem Beispiel von Avraham und Jitzchak zu folgen und mit Freude zu geben. G‑tt wird diese Großzügigkeit um ein Vielfaches zurückzahlen, nicht nur im finanziellen Bereich, sondern in allen Aspekten des Lebens.13
(Angepasst aus der Sicha, gehalten vor den Unterstützern der Lubawitscher Jeschiwa, Tomchei Temimim, Cheshvan 17, 5719)
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