1.

Die Juden hatten viele Propheten, aber Mosche Rabbenu war der größte, den es je geben wird. Propheten und Prophezeiungen waren nicht nur auf das jüdische Volk beschränkt, sondern gab es auch unter den Heiden. Ihr größter Prophet, wenn auch Mosche unterlegen, war Bileam (siehe Midrasch Rabba, Bamidbar 14:20). Wir lernen ihn im Abschnitt der Tora von Balak kennen, der für diese Woche zum Lesen vorgesehen ist.

Er war eine prominente Persönlichkeit und eine Person, die mit Haschem kommunizierte. Dennoch machte ihn sein Antisemitismus und sein Hass auf die Juden so blind, dass er für den richtigen Preis all seine Moral und Integrität aufgab und sich aufmachte, um sie im Auftrag von Balak, dem König von Moab, zu verfluchen, der die bloße Existenz des jüdischen Volkes fürchtete. Die einfache Logik gebietet, dass eine solche Person von uns verachtet und abgelehnt werden sollte. Er sollte zusammen mit anderen berüchtigten Antisemiten wie Amalek, Haman und Hitler jemach schemam gestellt werden – ihr Andenken sollte ausgelöscht werden – und natürlich sollte er vom jüdischen Volk niemals hervorgehoben werden.

Wenn dem so ist, wie kommt es dann, dass die Autoren unseres Siddur unsere täglichen Gebete mit den Worten des abscheulichen Bileam beginnen lassen, die er sprach, als er versuchte, das jüdische Volk auszulöschen? Ich beziehe mich auf seine Aussage „Ma towo oholecha Jaakow mischkanotecha Jisrael“ – „Wie schön sind deine Zelte, o Jakob, deine Wohnstätten, o Israel“ (24:5).

Raschi legt in seinem Kommentar eine erhabene Interpretation seiner Worte dar. Entweder sah Bileam, dass die Eingänge zu ihren Zelten nicht in einer Linie lagen, und er war von ihrer Bescheidenheit sehr beeindruckt, oder er bezog sich auf das Stiftszelt, das 369 Jahre lang in Schilo stand und auf den Bet Hamikdasch, in dem die Juden Opfergaben darbringen und Sühne erlangen konnten. Außerdem betonte Bileam, dass unsere heiligen Stätten, selbst wenn sie zerstört sind, als Sicherheit für die Juden dienen.

Dennoch macht es keinen Sinn, diese verabscheuungswürdige Person zu zitieren. War es für die Autoren des Siddur schwierig, eine schöne Passage zu finden, die als Einleitung für unsere täglichen Gebete von Mosche Rabbenu oder von einem unserer vielen großen und heiligen Propheten zitiert werden kann, die, selbst wenn sie die Juden zurechtwiesen und ermahnten, dies mit größter Liebe taten?

Vielleicht können wir es auf folgende Weise erklären:

Ein bekanntes Sprichwort besagt: „Ein Fremder sieht für eine Weile meilenweit.“ Wer mit „beiden Seiten des Zauns“ vertraut ist, ist am besten in der Lage, die Tugenden eines Menschen ehrlich einzuschätzen.

Bileam, der nichtjüdische Prophet, hatte einen tiefen Einblick in die säkulare Welt. Als er die Juden genauer betrachtete, war er verblüfft und begeistert von ihrer Schönheit. Da er die Mängel und Fehler der nichtjüdischen Welt genau kannte, rief er unwillkürlich aus: „Wie schön sind deine Zelte, o Jaakow.“

Er sagte damit: „Ihr Juden habt wirklich etwas, worauf ihr stolz sein könnt. Eure Studienhäuser und heiligen Stätten haben euch einen Lebensstil ermöglicht, der euch Sinn und Glück gibt.“ Bileam wollte ihnen damit sagen, dass es manchmal schwierig sein mag, Jude zu sein, aber dass es alle Mühen wert ist.

Wenn ein Jude morgens aufsteht, ist das erste, was er tut, zur Schul zu laufen, um Haschem Gebete darzubringen. Manchmal hat man vielleicht Zweifel und denkt: „Warum brauche ich all diese Einschränkungen und Vorschriften? Vielleicht wäre es besser, das Joch abzuwerfen und ein Leben frei von Tora und Mizwot zu führen, G-tt bewahre.“

Um jegliche Zweifel an unserer Überzeugung von G-ttlichkeit und Judentum auszuräumen, sprechen wir diese Worte gleich zu Beginn unserer Gebete aus. Wir erinnern uns daran, dass selbst der große nichtjüdische Prophet Bileam, der einen lebendigen Einblick in alle Nationen hatte, die nicht die Tora als Leitfaden für ihren Lebensstil haben, die Schönheit und Überlegenheit unserer Religion bezeugte.

Mein lieber Chatan und Kallah, Sie machen sich nun daran, ein Ohel zu bauen – ein physisches Zelt für Sie und Ihre Familie, und einen Mischkan – einen Ort, an dem die Heilige Schechina – die g-ttliche Gegenwart – eine Wohnstätte finden wird. Ich sage Ihnen: Lassen Sie sich nicht vom falschen weltlichen Glanz oder von Schwierigkeiten, mit denen Sie konfrontiert werden könnten, desillusionieren oder entmutigen. Erinnern Sie sich an die Worte unseres Feindes: „Wie schön sind deine Zelte, Jaakow, deine Wohnstätten, Israel.“ Er beneidete uns, und mit einem Stich im Herzen erklärte er aufrichtig: „Möge meine Seele den Tod der Aufrechten sterben, und möge mein Ende so sein“ (23:10).

Bileam wollte die Belohnungen der kommenden Welt ohne die Verpflichtung von Tora und Mizwot in dieser Welt. Er suchte nach einem „leichten Weg“ ins Paradies. Ihnen, mein lieber Chatan und Kallah, sage ich: Streben Sie nicht nur nach der Zukunft, die für unser Volk bestimmt ist, sondern leben Sie auch in dieser Welt wie unser Volk. Sollten Sie jemals Zweifel haben, denken Sie daran, dass selbst Bileam sagte: „Ma towu oholecha Jaakow“ – „Wie schön sind deine Zelte, o Jakob“ – wenn es gut für ihn war, ist es definitiv gut für uns.


2.

Im Wochenabschnitt der Tora lesen wir von Balak, der seltsamen Verteidigung, die Moab aus Angst vor dem Volk Israel aufstellte. Nachdem sie miterlebt hatten, was Israel den mächtigen Amoritern angetan hatte, schlossen sich Moab und Midian, die traditionelle Feinde waren, zusammen, um auf die vermeintliche Bedrohung durch Israel zu reagieren, von der sie befürchteten, dass sie sie zerstören und entwurzeln würde. In der Überzeugung, dass die Stärke von Mosche in seinem Mund lag, schickten die Moabiter zum besten Gegenangriff den bösen Propheten Bileam, dessen Macht in seiner Fähigkeit lag, zu verfluchen.

Bileam begann seinen Versuch, einen tödlichen Fluch auszusprechen, indem er Altäre errichtete, Opfer schlachtete und sich an einem bestimmten Ort aufstellte. Als Balak Zeuge von Bileams Misserfolg bei seinem Debüt wurde, sagte er zu ihm: „Geh jetzt mit mir an einen anderen Ort, von dem aus du sie sehen kannst; du wirst jedoch nur den Rand ihres Lagers sehen, aber nicht alle von ihnen“ (23:13).

Es gibt eine offensichtliche Schwierigkeit in Balaks Vorgehensweise. Da Balak an der Vernichtung des gesamten Volkes Israel interessiert war, warum bat er Bileam, sie von einem Ort aus zu verfluchen, von dem aus er nur einige von ihnen sehen konnte, aber nicht alle? Hätte Balak Bileam nicht an einen Ort bringen sollen, von dem aus er einen guten Blick auf alle hatte, um mit seinem verabscheuungswürdigen Mundwerk einen Fluch zu sprechen, der alle Juden auf einmal vernichtet, G-tt bewahre?

Der große chassidische Meister Rabbi Mendel von Kotzk erklärt dies folgendermaßen:

Bileams Versuche, die Juden zu verfluchen, waren vergeblich und sein Debüt erwies sich als kolossaler Fehlschlag. Balak sagte zu Bileam: „Vielleicht liegt dein Problem darin, dass du die Juden als eine Einheit betrachtest. Wenn du sie als Ganzes beurteilst, siehst du ihren kollektiven Glanz. Blende ihre allgemeine Vortrefflichkeit aus und konzentriere dich nur auf bestimmte Aspekte, und du wirst sicherlich in der Lage sein, Fehler bei einzelnen Personen zu finden.“

Zu ihrem Leidwesen waren ihre Bemühungen vergeblich, denn jeder einzelne Jude war heilig und gerecht. Selbst wenn er einen kleinen Fehler hatte, war seine allgemeine Schönheit offensichtlich.

Dieser schöne Gedanke gilt nicht nur für die Juden als Ganzes im Vergleich zu den Nationen der Welt, sondern auch für uns alle im persönlichen Umgang miteinander. Ob es sich um Ehemann und Ehefrau, Eltern und Sohn, Geschäftspartner oder Freunde handelt.

Daraus können wir ableiten, dass es zwei Denkrichtungen gibt, wie man mit Unzulänglichkeiten und kleineren Verstößen umgehen sollte. Die eine ist die von Balak und die andere ist die von Kotzk. Balaks Ansatz bestand darin, es herauszustellen und zu vergrößern. Auf diese Weise wird die Person verspottet und verurteilt.

Die „Kotzk“-Schule sagt: „Nein, es ist menschlich, Fehler zu machen, und wir sind alle sterbliche Wesen.“ Selbst Schlomo, der weiseste aller Menschen, sagte: „Es gibt keinen Menschen auf Erden, der so gerecht ist, dass er immer Gutes tut und nie sündigt“ (7:20). Deshalb sagt der weise Rebbe von Kotzk: „Seht den ganzen Menschen und ihr werdet von seiner Schönheit beeindruckt sein.“

Mein lieber Chatan und Kallah, zu viele Menschen folgen heutzutage dem kranken Balak-Bileam-Ansatz, und das ist die Ursache für so viel Herzschmerz. Mein Rat an euch lautet, dass ihr euer ganzes Leben lang dem weisen Weg des Kotzker Rebbe folgt. Macht euch bewusst, dass die Person, die ihr so sehr geliebt habt, auch nur ein Mensch ist. Und wenn es manchmal vorkommt, dass er oder sie euch enttäuscht, dann ruft euch all die guten Eigenschaften in Erinnerung, die ihr einst in dieser Person gesehen habt, und folgt dem Weg des G-ttlichen – zu vergeben und zu vergessen.


„דרך בעלי דעה שיקבע לו אדם מלאכה המפרנסת אותו תחילה ואח"כ יקנה בית דירה ואח"כ ישא אשה“
„Der Weg der Weisen ist, dass man zuerst eine Lebensgrundlage haben sollte, dann ein Haus bauen und danach heiraten.“ (Rambam Dei'ot 5:11)

FRAGE: Wie passt dies zu den Pesukim (Devarim 20:5-7), in denen es um die Soldaten geht, die vom Kampf auf dem Schlachtfeld befreit sind, und in denen zuerst der Bau eines Hauses und dann eine Lebensgrundlage – das Anlegen eines Weinbergs – erwähnt wird?

ANTWORT: Wenn man einen Weinberg anlegt, sind die Früchte in den ersten drei Jahren Arlah und dürfen nicht verwendet werden. Im vierten Jahr muss der Weinberg durch die Lieferung der Früchte oder ihres Wertes nach Jerusalem eingelöst werden. Da sich die Pesukim auf jemanden beziehen, für den die Einlösung eines Weinbergs relevant ist, hat er offensichtlich bereits seit vier Jahren einen Weinberg. Daher stimmt die Regel des Rambam, dass eine Person zuerst eine Lebensgrundlage schaffen und danach ein Haus bauen sollte, mit den Pesukim überein, denn obwohl der Bau eines Hauses zuerst erwähnt wird, ging die Bepflanzung des Weinbergs dem Bau des Hauses tatsächlich voraus.

(מעשה רוקח על הרמב"ם, ועי' רשימות כ"ק אדמו"ר חוברת נ"ו)