Die 613 Mizwot der Tora sind in drei Kategorien unterteilt. Eine Gruppe sind Mischpatim – Gesetze, die der moralische Sinn des Menschen diktiert hätte. Dies sind rein rationale Gesetze, die der Mensch ohne die Führung der Tora erlassen hätte. Nichtsdestotrotz befolgen wir sie nicht, weil wir ihre Richtigkeit nachvollziehen können, sondern weil sie der Wille Haschems sind. Selbst wenn die verdrehte Logik des Menschen sie manchmal für falsch und inakzeptabel erklärt, werden wir sie weiterhin befolgen, weil Seine g-ttliche Intelligenz sie diktiert hat.
Die zweite Gruppe sind Edot – Zeugnisse. Diese bezeugen, dass Haschem unser G-tt ist und wir sein Volk sind. Ein Beispiel dafür sind Schabbat, Tefillin und Beschneidung.
Die dritte Kategorie sind Chukim – Verordnungen – Gesetze, die sich nicht mit dem Verstand erklären lassen. Satan und die Nationen verhöhnen Israel und sagen: „Was ist der Zweck dieser Gebote?“ Ein Beispiel für einige dieser unergründlichen Satzungen wäre das Verbot des Verzehrs von verbotenem Fleisch, das Tragen von Schatnes – einer Mischung aus Wolle und Leinen – und die Gesetze von Tumah und Tahara – Verunreinigung und Reinigung.
Die Parascha dieser Woche von Chukat beginnt mit der Besprechung des grundlegenden Gebots der Tora, der roten Kuh oder, wie manche sagen, der roten Färse. Es wird ausführlich das Prinzip besprochen, dass derjenige, der durch den Kontakt mit einer Leiche unrein geworden ist, seine Reinheit wiedererlangen kann, indem er mit Wasser besprengt wird, in dem die Asche der roten Kuh liegt.
In vielen Kommentaren wird auf die Schwierigkeit im einleitenden Pasuk „Sot chukat haTorah – ‚Dies ist das Gebot der Tora [die G-tt befohlen hat, sie sollen euch eine vollständig rote Kuh bringen]‘ (19:2) hingewiesen.
Anstatt „Sot chukat haTorah“ – „Dies ist das Gesetz der Tora“ – zu sagen, hätte es „Sot chukat Parah adumah“ – „Dies ist das Gesetz der roten Kuh“ – heißen sollen?
Gestatten Sie mir, Ihnen eine schöne Interpretation des Lubawitscher Rebbe über das Dekret der roten Kuh mitzuteilen.
Die Gesetze bezüglich der Parah adumah sind paradox. Einerseits wird die unreine Person gereinigt, wenn die Mischung auf sie gesprenkelt wird. Andererseits werden diejenigen, die an der Vorbereitung der Parah Adumah beteiligt sind, unrein.
Die Kohanim, die mit der Vorbereitung der Parah adumah beauftragt sind, könnten rational argumentieren: „Warum sollten wir uns für diejenigen verunreinigen, die nicht darauf geachtet haben, den Kontakt mit einer Leiche zu vermeiden?“
Ungeachtet dieses Arguments, das oberflächlich betrachtet stichhaltig und vernünftig erscheint, hat die Tora nicht mit unserem Intellekt gerechnet und das paradoxe und unverständliche Gesetz der roten Kuh erlassen, über das selbst König Salomon, der weiseste aller Menschen, ausrief: „Ich sagte, ich würde weise sein, aber das ist weit von mir entfernt“ (Prediger 7:23, Midrasch Rabba 19:3).
Neben der einfachen und wörtlichen Bedeutung aller Gesetze und Verse der Tora können wir auch Lehren für unser tägliches Leben daraus ableiten. Auch wenn das eigentliche Gesetz derzeit nicht praktiziert wird, ist die implizite Botschaft ewig.
Daher könnte man sagen, dass das Gesetz der Parah adumah lehrt, dass ein Jude einem anderen Juden helfen muss, auch wenn dies ein Opfer erfordert. Dies ist „chukat haTorah“ – „ein Grundprinzip der Tora“ – und obwohl wir es vielleicht nicht leicht verstehen, müssen wir es in unserem täglichen Leben praktizieren.
Es gibt ein bekanntes Sprichwort: „Gib, bis es wehtut.“ Leider geben viele Menschen dann, wenn es wehtut, aber nur sehr wenige geben so lange, bis es wehtut. Das Gebot Parah adumah, das als „das Gebot der Tora“ bezeichnet wird, lehrt uns, einem anderen Juden zu helfen, auch wenn es wehtut, und genau das lehrt die Tora und fordert sie von jedem Juden.
Wenn wir in der Parascha weiterlesen, sehen wir, dass neben der Geschichte von der roten Kuh die Geschichte von den „Wassern des Streits“ steht, die das unverständlichste und äußerst rätselhafte Verhalten von Mosche Rabbenu beschreibt.
Mirjam stirbt und es gibt nicht genug Trinkwasser für die Menschen und das Vieh. Haschem fordert Mosche auf, mit dem Sela – dem Felsen – zu sprechen, und auf wundersame Weise wird es reichlich Wasser geben. Anstatt mit dem Felsen zu sprechen, schlägt Mosche zweimal auf ihn ein und verliert aufgrund der eklatanten Verletzung der Anweisungen Haschems seine Chance, das gelobte Land zu betreten. Er ist nun dazu bestimmt, in der Wüste zu sterben.
Es besteht kein Zweifel, dass, wenn G-tt selbst zu einer ganz gewöhnlichen Person gesprochen hätte, diese nicht die Frechheit gehabt hätte, ungehorsam zu sein. Wie können wir den Ungehorsam unseres größten Anführers gegenüber Haschem erklären? Mosche war derjenige, durch den Haschem in Ägypten großartige Wunder vollbrachte; hat er plötzlich, G-tt bewahre, an den Fähigkeiten Haschems gezweifelt?
Was mich noch mehr stört, ist, dass Haschem dies zwar als einen sehr schwerwiegenden Fehler von Mosche ansah, wir aber in unseren Schmini-Azeret-Gebeten um Regen Mosches Zerschlagung des Sela – des Felsens – als verdienstvolle Tat ansehen und wir Haschem anflehen, „Regen zu gewähren, aufgrund der Verdienste von Mosche, der den Sela – den Felsen – schlug und Wasser hervorkam“. Chabad hat sogar ein fröhliches Lied zu den Worten „al hasela hach vayeitz'u mayim“ komponiert. Warum wird dies als eine der großen Taten von Mosche aufgeführt, obwohl er dafür schwer bestraft wurde?
(Dies bezieht sich offensichtlich auf den Vorfall in unserer Parascha und nicht auf Schemot 17:6, wo Mosche auf den Zur – den Felsen – schlug und Wasser entsprang, weil dort von einem Felsen die Rede ist, der als „Zur“ bezeichnet wird, und hier sowie im Gebet um Regen von einem Felsen, der als Sela bezeichnet wird.)
Als Lösung für dieses Dilemma möchte ich Ihnen eine schöne Erklärung von Rabbi Meyer Shapiro, dem berühmten Raw von Lublin z"l, für Mosches Entscheidung, nicht mit dem Felsen zu sprechen, vorstellen. Dies wird es ermöglichen zu erklären, dass die Gegenüberstellung des Gesetzes der roten Kuh mit den Wassern des Streits darauf zurückzuführen ist, dass sie eng miteinander verbunden sind.
Hätte Mosche mit dem Felsen gesprochen, wäre Haschem tatsächlich geheiligt worden. Jeder Jude wäre zu dem Schluss gekommen: „Wenn ein Felsen, der nicht spricht und nicht hört, den Willen Haschems ausführt, wie viel mehr sind wir verpflichtet, auf ihn zu hören!“
Mosche dachte jedoch, dass diese Logik auch von Satan gegen das jüdische Volk verwendet werden könnte, wenn es sündigte. Er würde als Ankläger vor das himmlische Tribunal treten und zu Haschem sagen: „Deine Kinder, das jüdische Volk, sind noch schlimmer als ein unbeweglicher Fels. Der Fels tut, was Du willst, und Dein Volk, für das Du so viel tust, führt Deinen Willen nicht aus.“
Da Mosche Satan keine Munition gegen die Juden liefern wollte, setzte er sein Leben und seine Zukunft aufs Spiel und beschloss, nicht mit dem Felsen zu sprechen.
Demnach hat Mosche also absichtlich nicht zum Felsen gesprochen, weil er die Konsequenzen für K'lal Yisrael fürchtete. Er hat sich also buchstäblich selbst und seine Zukunft geopfert, weil er K'lal Yisrael so sehr liebte. Ein solcher Anführer ist in der Tat verdienstvoll; und deshalb beten wir: „Um seiner Gerechtigkeit willen, gib reichlich Wasser.“
Folglich werden die Gesetze der roten Kuh, die nach Ansicht des Lubawitscher Rebbe die Verpflichtung lehren, einem jüdischen Mitmenschen zu helfen, auch wenn es wehtut, der Geschichte von Mosche gegenübergestellt, der auf den Felsen schlug, da (nach Rabbi Shapiros Erklärung) Mosche Rabbenu ein lebendiges Beispiel für die Moral war, nicht nur zu geben, wenn es wehtut, sondern sich selbst zu geben und anderen zu helfen, auch wenn es wehtut.
Mein lieber Chatan und Kallah, die Ehe ist eine Verbindung zwischen zwei Menschen, bei der jeder dem anderen verspricht, für ihn da zu sein und ihm das Beste seiner Liebe, seiner Fähigkeiten und seiner körperlichen und emotionalen Unterstützung zu geben. Lernen Sie die Lektion, die sich aus den Gesetzen der roten Kuh ableitet, wie sie vom größten aller Menschen, Mosche Rabbenu, vorgelebt wurde. Geben und tun Sie füreinander, nicht nur, wenn Sie davon profitieren, sondern auch, wenn das Gegenteil der Fall ist. Denken Sie an das Sprichwort: „Geben Sie nicht nur, wenn es wehtut, sondern auch, bis es wehtut.“ Eine solche Gegenseitigkeit wird Ihrem Eheleben grenzenloses Glück und Glückseligkeit bringen.
Diskutieren Sie mit