Balak - Sicha C

IV. In der Prophezeiung von Bilam heißt es: „Ich sehe [dieses Volk] von den Gipfeln der Felsen, ich sehe es von den Hügeln aus.“1 Der Begriff „Felsen“ bezieht sich auf die Patriarchen und „Hügel“ auf die Matriarchen.2 Dies ist analog zu dem Vers „Die Stimme meines Geliebten ... springt über Berge, hüpft über Hügel.“3

Bilam stammte von Lawan ab.4 [Die Tora bezeichnet ihn als „Bilam, den Sohn Beors.“5 Beor wird mit Lawan identifiziert,6 Bilam war also Lawans Sohn; oder Beor war Lawans Sohn,7 Bilam war also (zumindest) Lawans Enkel.] Lawan hatte gesagt: „Die Töchter sind meine Töchter, und die Söhne sind meine Söhne ...!“8 Daher war es notwendig, diese Behauptung zu entkräften, indem einer von Lawans Nachkommen zugab: „Ich sehe es von den Gipfeln der Felsen, ich sehe es von den Hügeln aus“ – „‚Felsen‘ bezieht sich auf die Patriarchen, und ‚Hügel‘ bezieht sich auf die Matriarchen.“

Daraus folgt, dass Lawans Behauptung „Die Töchter sind meine Töchter, und die Söhne sind meine Söhne“ eine gewisse Gültigkeit hat. Wäre sie völlig unbegründet, wäre sie in der Tora nicht erwähnt worden, und es wäre auch nicht nötig gewesen, dass Bilam, ein Nachkomme Lawans, diese Behauptung aufhebt.

V. Was bedeutet die Aussage Lawans: „Die Töchter sind meine Töchter, und die Söhne sind meine Söhne?“

Eine Neschama steigt in einen Körper hinab und lässt sich mit materiellen Dingen ein. Sicherlich tut sie dies, um die Materie zu läutern und zu verfeinern. Dennoch: „Wer mit einem schmutzigen Menschen ringt, wird zwangsläufig selbst schmutzig werden.“9 Der Kampf ist zwar nur von kurzer Dauer – „Für einen kurzen Augenblick habe Ich dich verlassen“10 – und dann wird man davon erlöst. Dennoch ist man für die Dauer, wenn auch nur für eine kurze Zeit oder einen kurzen Moment, mit physischen und materiellen Dingen verbunden und somit von der G-ttlichkeit getrennt.

[Jede noch so kurze Trennung von der G-ttlichkeit wird durch einen „Geist der Torheit“11 verursacht. Ohne diesen „Geist der Torheit“ kann es keine noch so kurze Trennung von der G-ttlichkeit geben, weder durch den Intellekt, der mit der Heiligkeit verbunden ist, noch durch den gesunden Menschenverstand, d. h. durch vernünftige Überlegungen. Denn selbst ein vorübergehender Fehltritt ist ein unwiederbringlicher Verlust, vor allem, wie im Tanja12 ausführlich erklärt, weil dieser Augenblick einen Aspekt hat, der die Zeit übersteigt.]

Außerdem wird sich die gegenwärtige Trennung auch später noch auf ihn auswirken. Denn, wie es dort im Tanja heißt, eine Trennung jetzt in der Annahme zuzulassen, dass sie später wiederhergestellt wird, ist gleichbedeutend mit dem Fall: „Wenn jemand sagt: ‚Ich werde sündigen und später bereuen‘, wird ihm keine Gelegenheit gegeben zu bereuen.“13 Eine eventuelle Wiederherstellung wird daher außerordentliche Anstrengungen erfordern.14

So argumentiert Lawan: „Die Töchter sind meine Töchter, und die Söhne sind meine Söhne“: „Da ihr die physische Substanz braucht, müsst ihr euch auf die physische Realität einlassen. So werdet ihr auf jeden Fall von der G-ttlichkeit getrennt, zumindest während dieser kurzen Befassung; und selbst dieser kurze Moment wird eine dauerhafte Wirkung haben (wie oben gesagt).“ Das ist das Argument von Lawan.

In Wahrheit ist dieses Argument jedoch falsch. Die letztendliche Absicht ist, dass G-tt in dieser niederen Welt eine Wohnstätte hat.15 Die vorübergehende Befassung des Menschen mit der Materie und den niederen Dingen zum Zweck der Verwirklichung dieser G-ttlichen Absicht ist daher kein Abstieg, sondern ein Aufstieg. Es ist ein Aufstieg bis zu dem Punkt, an dem sogar Bilam (ein Nachkomme Lawans), „der Mann mit dem offenen Auge“16, erkannte: „Ich sehe [dieses Volk] von den Gipfeln der Felsen, ich sehe es von den Hügeln aus.“

VI. All dies ist relevant für unseren Dienst an G-tt.

Man kann argumentieren, dass man sich auch nach der Tora mit physischen Dingen befassen muss, angesichts der Tatsache, dass die Neschama in einen Körper hinabgestiegen ist. Für die Bedürfnisse der Mitglieder seines Haushalts zu sorgen, ist nicht weniger als eine Mizwa und eine Pflicht.17 Daraus folgt, dass sich jeder auf eine Beschäftigung vorbereiten und alle geeigneten Maßnahmen zu diesem Zweck ergreifen sollte.

Darüber hinaus erklärt der Chassidismus selbst, dass „der Ewige, dein G-tt, dich in allem, was du tust, segnen wird“18, d. h. in und durch die physischen Mittel der menschlichen Initiative. Die „Gewänder“ (Kanäle) der Himmlischen Konstellationen reichen nicht aus; es muss auch „Gewänder“ (Kanäle) dieser physischen Welt geben.

Jegliche Beschäftigung damit dient also dazu, G-tt zu dienen: Seine weltlichen Beschäftigungen ermöglichen es, das Tora-Studium und die Einhaltung von Mizwot zu intensivieren. Nichtsdestotrotz ist man zumindest für die Zeit, in der man sich mit weltlichen Dingen beschäftigt, genauso wie ein Nicht-Jude, G-tt bewahre.

Man muss sich darüber im Klaren sein, dass diese Art der Herangehensweise im Wesentlichen Lawans Argument ist: „Die Töchter sind meine Töchter, und die Söhne sind meine Söhne“, nämlich das Argument, dass die materielle Substanz eines Juden zu Lawan gehört.

In Wahrheit aber „sehe ich [dieses Volk] von den Gipfeln der Felsen, ich sehe es von den Hügeln aus.“ In der Sicha vom 12.-13. Tammus19 wird darauf hingewiesen, dass man, wenn man aus dem Bereich der Tora und des Gebets in eine neue Situation eintritt, um sich mit weltlichen Dingen zu befassen, eine Leitplanke aufstellen muss. Mit diesem Geländer für das „neue Haus“20 wird man die G-ttliche Absicht, die den weltlichen Dingen zugrunde liegt, selbst dann spüren, wenn man mit ihnen beschäftigt ist. Auf diese Weise „sehe ich es von den Gipfeln der Felsen, ich sehe es von den Hügeln aus“: Denn die Patriarchen und Matriarchen waren wie ein „Wagen“ in all ihren Beschäftigungen.21 Ebenso ist es mit jedem, der eine Mizwa erfüllt, und auch (wie dort erklärt), wenn jemand irgendetwas anderes tut mit dem Bewusstsein: „Erkenne Ihn auf all deinen Wegen.“22

Dasselbe Prinzip gilt für die Tora, wenn sie mit dem menschlichen Verstand studiert wird: Auch sie braucht eine Leitplanke. (Wie in der oben erwähnten Sicha ausführlich erörtert,) bedarf es der „Fünfzigsten Pforte“23, die den „Punkt mit dem Palast“24 verbindet: Der „Punkt“, der Kernpunkt des Judentums, muss wahrgenommen werden, wenn man sich mit den Vorstellungen und dem Verständnis des menschlichen Verstandes beschäftigt.

Allgemein gesprochen bedeutet dies, dass die G-ttliche Absicht in allem, was wir tun, gespürt werden muss, ob es sich nun um weltliche Beschäftigungen im wörtlichen Sinne oder um das Tora-Studium mit unserem menschlichen Verstand handelt. Dies schließt jeden Rückschritt aus, selbst zum Zeitpunkt der tatsächlichen Beschäftigung damit. Vielmehr wird es einen Fortschritt, einen Aufstieg geben, weil die G-ttliche Absicht in und durch diese Handlung selbst verwirklicht wird.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Balak 5716)