Wenn wir verstehen wollen, was das Gebet für einen Juden bedeutet, sollten wir zunächst einmal die Begriffe klären.

Der übliche Begriff für das Gebet bei Menschen mit jiddischem Hintergrund ist daven (ausgesprochen daa-ven), und es gibt verschiedene Theorien darüber, woher das Wort „daven“ stammt. Einige sagen, dass „daven“ vom hebräischen Wort dovaiv stammt, was „die Lippen bewegen“ bedeutet. Davening ist, wenn Juden ihre Lippen bewegen. Wir beten nicht still, sondern verbal, indem wir unsere Gebete aussprechen. Ich habe einmal die Theorie eines alten Mannes aus Seattle, Washington, gehört, dass „daven“ ein aramäisches Wort ist; es kommt von dem Wort d'avuhon, was „von unseren Vätern“ bedeutet. Laut dem Talmud waren es unsere Vorfahren Abraham, Isaak und Jakob, die das Gebet erstmals einführten: Abraham betete als erster das Morgengebet, Isaak das Mittagsgebet und Jakob das Abendgebet. Da Gebete also von unseren Vätern, d'avuhon, stammen, werden sie „Davening“ genannt.

Im Hebräischen heißt das Wort für Gebet Tefila. Was bedeutet das Wort Tefila? Es gibt zwei wörtliche und genaue Übersetzungen. Das Wort Tefila kommt von dem Wort Pellel, was „urteilen“ bedeutet. Tefila ist eine Zeit der Selbstbewertung, der Selbstbeurteilung, der Selbstbeobachtung, in der sich eine Person die Zeit nimmt, sich auf sich selbst zu konzentrieren und in sich zu gehen, um zu sehen, was sie braucht, worum es ihr geht, was ihre Fehler sind, was ihre Qualitäten sind, was sie von G-tt braucht und warum G-tt es ihr geben sollte. Dieser Prozess der Selbsteinschätzung findet durch Tefila statt.

Auf einer anderen Ebene, in einer anderen Übersetzung, bedeutet Tefila „Anhaftung“. Wenn wir beten, schaffen wir eine Verbindung zwischen uns und unserem Schöpfer. Das Gebet ist ein Prozess, bei dem Dinge zusammengefügt werden. Wenn wir beten, gibt es im Universum nur zwei Dinge: G-tt und uns selbst. Das Problem ist, dass es zwei Entitäten gibt, die eigentlich eins sein sollten. Tefila behebt das Problem und macht aus ihnen eine Einheit. Tefila ist also der Prozess, bei dem wir beginnen, uns selbst zu betrachten, uns auf uns selbst zu konzentrieren, uns dann auf G-tt zu konzentrieren und uns Ihm zu nähern, indem wir uns über die gesamte Abfolge des Lebens erheben, die den Rest des Tages beherrscht.

Es gibt eine sehr berühmte Erklärung aus der Tora über Tefila. Sie handelt von dem Vorfall (Genesis 28:12), als Jakob einschlief und einen Traum hatte, in dem er eine Leiter sah, die auf dem Boden stand und bis in den Himmel reichte. Engel stiegen die Leiter hinauf und hinab. Was ist die Allegorie der Leiter? Der Sohar, das wichtigste Werk der Kabbala, erklärt, dass diese Leiter, die Himmel und Erde verbindet, das Gebet symbolisiert. Mit Hilfe der Leiter des Gebets können wir landen, aufsteigen und uns auf die höchste Ebene erheben.

Unsere Weisen sagen uns, dass Jakobs Leiter vier Sprossen hatte. Die chassidische Lehre unterscheidet vier Stufen im Gebet, die den vier Teilen des morgendlichen Schacharit-Gebets entsprechen:

1) P'sukei D'zimra („Verse des Lobes“);
2) die Segenssprüche, die dem Schma vorausgehen;
3) das Schma;
4) das Amida – das „stehende“ Gebet, auch bekannt als Schemona Esre („Achtzehn“), wegen seiner ursprünglichen achtzehn Segnungen.

Diese vier Stufen bilden einen schrittweisen Prozess, der es uns ermöglicht, die Spitze der Leiter zu erreichen. Man kann nicht mit einem Sprung an die Spitze gelangen, man muss Schritt für Schritt vorgehen. Der erste Schritt ist das Lob G-ttes.

Was ist die Idee, G-tt zu preisen?

Wir neigen von Natur aus dazu, uns auf Dinge zu beziehen, die physischer Natur sind; wir sind nicht von Natur aus spirituell veranlagt. Das liegt nicht daran, dass Spiritualität nicht unser wahrer, natürlicher Zustand ist – tief im Inneren sind wir wirklich spirituelle Wesen. Aber unsere spirituelle Identität, die in der chassidischen Lehre als „g-ttliche Seele“ bezeichnet wird, ist verdeckt. Sie ist von einem Körper bedeckt. Und selbst innerhalb des Körpers ist sie von der „Tierseele“ bedeckt, die wir alle besitzen – die Lebenskraft, die es uns ermöglicht, mit unseren physischen Bedürfnissen in Beziehung zu treten und sie zu befriedigen, die aber die spirituellen Wünsche der spirituellen, göttlichen Seele hemmt.

Der Prozess des Gebets soll helfen, all das zu beseitigen, was unsere g-ttliche Seele bedeckt und daran hindert, eins mit G-tt zu sein. Und ich sollte hinzufügen, dass viele der Probleme, die psychologischen Schwierigkeiten, die wir erleben, insbesondere Stress, auf die überhöhten Erwartungen zurückzuführen sind, die wir aufgrund unseres Egos an uns selbst stellen. Wenn es zu einem Konflikt kommt, weil wir scheinbar nicht in der Lage sind, unseren überhöhten Erwartungen gerecht zu werden, haben wir all diese Probleme mit Stress. Wenn wir beten, helfen wir uns, uns daraus zu befreien und unsere wahre Identität zu offenbaren; dann beginnen sich die Probleme natürlich aufzulösen.

Der erste Schritt besteht darin, unsere tierische Seele dazu zu bringen, etwas Spirituelles mehr oder weniger zu schätzen. Ich meine, wenn Sie mit einer Kuh sprechen, wird es sehr schwierig sein, die Kuh dazu zu bringen, etwas Spirituelles zu akzeptieren. Versuchen Sie, mit ihr über Philosophie zu sprechen. Die Kuh wird nicht verstehen, was Sie ihr sagen wollen. Unsere tierische Seele ist in vielerlei Hinsicht wie diese Kuh. Sie ist nicht an Spiritualität interessiert. Der Unterschied ist jedoch, dass unsere tierische Seele vernünftig sein kann. Wenn wir die Rationalität der tierischen Seele erreichen und mit ihr „sprechen“ können, können wir sagen: „Schau, schau, wie großartig G-tt ist. G-tt ist der Schöpfer. Er erschafft die Nahrung, die Sie essen, die Welt, in der Sie leben, Ihr Leben und Ihre Existenz.“ All dies in den P'sukei D'zimra – Versen und Psalmen, die G-tt als Schöpfer und Erhalter des Lebens beschreiben. Die Tierseele versteht Materialismus, sich selbst. Der effektivste Ansatz besteht darin, zu versuchen, Ihre Tierseele damit zu beeindrucken, wie gut es für ihr eigenes materielles Selbst ist, G-tt nahe zu sein. Wir sagen unserer tierischen Seele: „Weißt du, das Beste auf der Welt für dich ist G-tt.“ G-tt zu lieben bedeutet, das zu lieben, was Sie erschaffen hat: Ihre Gesundheit, Ihren Lebensunterhalt, Ihre Kinder, Ihre Familie, Ihr soziales Leben, Ihr Gemeinschaftsleben. Sobald die tierische Seele die Vorteile der Nähe zu G-tt erkennt, können wir zur zweiten Stufe übergehen.

Die zweite Stufe sind die Segenssprüche vor dem Schma. Wir steigen eine weitere Sprosse auf der Leiter des Gebets hinauf. In den Segenssprüchen vor dem Schma geht es um die Engel und darum, wie begeistert die Engel im Himmel von G-tt sind.

Wie wirkt sich das auf die Tierseele aus? Nun, manchmal kann man jemanden, der für etwas nicht sehr empfänglich ist, dazu bringen, sich mehr dafür zu interessieren, indem man zu der Person sagt: „Wissen Sie was? Ihr Freund ist daran beteiligt.“ Gruppenzwang ist in unserer Gesellschaft sehr mächtig.

Die Tierseele könnte etwas beeindruckt sein, wenn sie betet und sieht, wie großartig G-tt ist. Aber sie sagt: „Schau, ich kann mich nicht einfach von all diesen ung-ttlichen Dingen lösen, nur weil du mich davon überzeugt hast, dass G-tt gut ist. Das ist einfach nicht das, was Tiere tun.“ Die Idee der Segnungen vor dem Schma ist, ihm zu sagen, dass die Engel, die auch Tiere sind, alle von G-tt begeistert sind.

Ich bin nicht respektlos, wenn ich Engel als Tiere bezeichne. In der Tora werden sie als Tiere bezeichnet – am Anfang des Buches Esekiel gibt es eine ganze Vision, in der die Engel als Tiere dargestellt werden.

Denn was ist ein Tier? Ein Tier ist ein Lebewesen, das über Intelligenz verfügt – nicht wie ein Mensch, aber es hat Intelligenz. Die Intelligenz des Tieres ist programmiert; es folgt seinen Instinkten. Engel sind auch programmierte Wesen; sie sind spirituelle Computer. Was ist ein Computer? Ein Computer ist ein programmiertes, intelligentes Ding. Seine Intelligenz ist in gewisser Hinsicht der eines Menschen überlegen. Dennoch würde niemand jemals sagen, dass ein Computer einem Menschen überlegen ist, denn nur der Mensch hat die freie Wahl, die Fähigkeit zu tun, was immer er tun möchte. Ein Mensch ist nicht programmiert. Der Engel ist eine Art Computer, der von G-tt, dem Programmierer, in Gang gesetzt wird. Der Engel sorgt dafür, dass die Natur nach G-ttes Programm abläuft.

Und so können Sie der Tierseele sagen, dass diese Engel, ihre Artgenossen, von G-tt begeistert sind. Tatsächlich wird uns in der Kabbala gesagt, dass die verschiedenen Arten von Engeln die direkten geistigen Vorgänger, ein höheres „Glied in der Kette“, der Tiere, wie wir sie kennen, sind, einschließlich natürlich dieses „zivilisierten Tieres“, der Tierseele im Menschen. Wenn die Engel alle von G-tt begeistert sind, dann hat die Tierseele keinen Grund, davor zurückzuschrecken, G-tt zu lieben, G-tt näher zu kommen und die g-ttliche Seele nicht daran zu hindern, ihre Verbundenheit mit G-tt zum Ausdruck zu bringen.

Die „Vorbereitung“ der Tierseele in den „Lobpreisungen“ und den Segnungen über die Engel erreicht ihr Ziel in der dritten Stufe des Gebets, der Rezitation des Schma.

Im Schma verkünden wir unseren Glauben an die Einheit G-ttes und drücken unsere Liebe zu G-tt „mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all unserer Kraft“ aus. Als Einzelperson können Sie G-tt nicht wirklich lieben, wenn Ihre tierische Seele etwas anderes liebt. Aber während Sie durch die Prozesse des Davening gehen, beginnt Ihre tierische Seele zu erkennen, dass ihre erste Liebe vielleicht G-tt gelten sollte. Und vielleicht sollte sie der g-ttlichen Seele nicht im Weg stehen. Und dann können Sie G-tt b'chol l'vovcha, „mit all Ihren Herzen“, lieben. Der Talmud kommentiert, dass der Ausdruck l'vovcha ein doppeltes Herz bezeichnet. Und der Talmud bemerkt, dass dies daran liegt, dass Ihr Herz gespalten ist. Eine Gruppe von Emotionen, ein Herz, wird von Ihrer g-ttlichen Seele geleitet und inspiriert, eine andere Gruppe wird von Ihrer tierischen Seele geleitet. Es reicht nicht aus, dass Ihre göttliche Seele G-tt liebt; auch Ihre tierische Seele muss diese Liebe zu G-tt empfinden. Wenn Sie das Schma sprechen, sollten Sie dies idealerweise zum Ausdruck bringen – nicht nur die Liebe zu G-tt durch Ihre g-ttliche Seele, sondern auch die Liebe zu G-tt durch Ihre grundlegende tierische Natur. Und das kann nur erreicht werden, nachdem Sie die erste und zweite Stufe des Gebets, wie erklärt, abgeschlossen haben.

Aber es geht noch höher. Denn wenn Sie auf der Stufe des Schma stehen, liegt der Schwerpunkt auf der Liebe zu G-tt, und die Natur der Liebe impliziert, dass es ein Objekt dieser Liebe gibt, etwas außerhalb von Ihnen selbst, das Sie nicht sind; es zieht Sie an. Es gibt ein Motiv, so edel es auch sein mag. Sie fühlen sich von G-tt angezogen, Sie sind sich Ihrer selbst bewusst und befinden sich daher immer noch nicht in einem Zustand der völligen Vereinigung mit Ihm. Wenn Sie jedoch die Amida sprechen und alle anderen Stufen ordnungsgemäß durchlaufen haben, stehen Sie nun in völliger und vollständiger Vereinigung mit G-tt. Es gibt nicht zwei Dinge, Sie und G-tt. Der Prozess, an die Spitze der Leiter zu gelangen, ist abgeschlossen.

Hier geht es um den idealen Zustand des Betens, wenn alles nach Plan läuft. Im Idealfall sollte es funktionieren. Aber weil wir nicht perfekt sind, weil es andere Faktoren gibt, die stören, funktioniert es oft nicht. Trotzdem schadet es uns nicht, wenn wir uns manchmal selbst übertreffen oder wenn es manchmal etwas länger dauert.

Es gab einmal einen Chassid, der sich sehr viel Mühe beim Beten gab. Und wenn ein Chassid, vor allem in früheren Zeiten, sich beim Davening anstrengte, bedeutete das, dass er vor dem Davening stundenlang die mystischen Lehren studierte. Er wachte um 3 oder 4 Uhr morgens auf und studierte zwei oder drei Stunden lang, dann meditierte er eine oder zwei Stunden lang über das Gelernte und begann dann mit dem Davening. Er würde mit dieser Meditation, mit diesen Studien davenen, und das Davenen würde dann in ihn eindringen und wirklich eine enorme Wirkung auf ihn haben.

Dieser eine Chassid würde viele Vorbereitungen treffen. Und er würde sich durch all seine Vorbereitungen sehr aufgeregt und spirituell bewegt fühlen. Aber dann, wenn das Davenen beginnen würde, würden all diese Emotionen einfach verschwinden, einfach verpuffen. Während des Davening selbst verspürte er nichts. Er sprach die Worte, durchlief die „vier Stufen“ – er wusste, was die Worte bedeuteten und was jede Stufe war –, aber es waren keinerlei Emotionen zu spüren. Und das beunruhigte ihn sehr. Hier bereitete er sich stundenlang vor, um etwas Großartiges aus dem Davening herauszuholen, und dann geht er hin und davent und spürt nichts.

Also beschwerte er sich bei Rabbi Hillel Paritcher, einem der größten Chassidim seiner Zeit. Er sagte: „Schau, was ich tue. Ich bereite mich vor und erlebe spirituelle Höhenflüge, und dann, wenn ich mit dem Davening beginne, lasse ich einfach alles fallen und habe nichts davon!“ Und Rabbi Hillel sagte zu ihm: „Warum sollte es dich stören, wenn du vor dem Davening mit dem Davening beginnst?“ Mit anderen Worten: Wir spüren möglicherweise die Auswirkungen des Davens in der Vorbereitung auf das Davening selbst, und die Tatsache, dass nicht jeder Teil des Davens oder kein Teil des Davens jedes Mal das gleiche Gefühl hervorruft, bedeutet nicht unbedingt, dass etwas nicht stimmt.

Solange wir die richtige Einstellung und das richtige Ziel beim Davening haben, ist unser Davening nicht einfach nur: „Nun, G-tt hat gesagt, ich muss davenen, also muss ich die Worte sagen und es hinter mich bringen.“ Es gibt Menschen, die gerne sehr früh am Morgen beten, was eine gute Sache ist; aber was nicht gut ist, ist, dass sie es tun, weil sie es hinter sich bringen wollen – „Wissen Sie, ich möchte einen ganzen Tag haben, an dem ich für mich selbst frei sein kann.“ Das Davening ist nichts, was man „hinter sich bringen“ sollte – es ist etwas, in das man sich hineinversetzen sollte.

Manchmal verspürt man erst nach jahrelangem Davening etwas. Denn Davening ist so ähnlich wie das Dasein eines Konzertviolinisten. Der Geiger stellt sich nicht einfach auf die Bühne und spielt ein großes Meisterwerk. Er oder sie muss sich vorbereiten, muss stundenlang üben, Tage, Wochen, Monate und Jahre, bevor er wirklich ein Meisterwerk präsentieren kann. Das Gleiche gilt für das Davening. Was ich als Davening beschrieben habe, ist die ideale Form des Davening, und es kann Jahre dauern – aber das Wichtigste ist, dass man anfängt, dass man weiß, worum es beim Davening geht, und dass man das Davening nutzt, um in diese Richtung zu gehen.