Er war eine herausragende Persönlichkeit, die Gelehrsamkeit in der Tora mit Erfolg in weltlichen Angelegenheiten verband und beides in den G-ttesdienst für sein Volk stellte.

Jehoschua Zeitlin, auch Zeitles genannt, wurde im Jahr 5502 (1743) in Schklow geboren. Nach Vilna war Schklow damals eines der wichtigsten Zentren der Tora in Russland. Jehoschuas erster Lehrer war sein Vater, Rabbi Zwi Hirsch Zeitles, der seinen begabten Sohn in die Welt des Talmud einführte. Jehoschua war ein hervorragender Schüler. Er war ein brillanter Geist und studierte die Tora mit Liebe und Fleiß. Im Alter von zehn Jahren beherrschte Jehoschua bereits mehrere Talmud-Traktate in- und auswendig.

Eines Tages kam ein angesehener Besucher zu ihrem Haus. Es war der berühmte Rabbi Arje Leib, Autor des bekannten Buches Shaagas Arje („Brüllen eines Löwen“), der eine große Jeschiwa in Minsk leitete. Der Gast begann ein Gespräch mit dem Jungen und war erstaunt, wie weit fortgeschritten der Junge bereits im Talmud war. Der berühmte Rabbi und Rosch Jeschiwa drängte die Eltern des Jungen, ihn in seine Obhut zu geben. Die Eltern willigten ein, und Jehoschua ging nach Minsk, um an der Jeschiwa des Shaagas Arje zu studieren. An der Jeschiwa studierte Jehoschua zusammen mit jungen Gelehrten, die viel älter waren als er, und er zeichnete sich durch hervorragende Leistungen aus. Einige Jahre später, als die Shaagas Arje Minsk verlassen musste, kehrte Jehoschua nach Hause zurück. Er heiratete die Tochter eines der prominentesten Juden von Schklow und wurde Kaufmann. Er war sehr erfolgreich im Geschäft und stieg zu einem der reichsten jüdischen Kaufleute in Litauen und Weißrussland auf. Trotz seiner umfangreichen Geschäftsaktivitäten hatte er sich jeden Tag morgens und abends Zeit für sein geliebtes Talmudstudium genommen. Er unterstützte auch großzügig Einrichtungen und Gelehrte der Tora, und dank ihm wurde Schklow noch berühmter als zuvor.

Zu dieser Zeit wurde Russland von Kaiserin Katharina II. regiert. Sie ernannte einen ihrer Lieblingsgeneräle, Zuritz, zum Gouverneur von Schklow. Er war ein antisemitischer und skrupelloser Mann, der seine Macht dazu nutzte, Geld und Geschenke von den Juden zu erpressen. Nur so konnten die Juden alle möglichen Beschränkungen und Unterdrückungen abwenden. Jehoschua Zeitlin war der Vermittler und einer der wichtigsten Befürworter, um den gierigen Gouverneur zu besänftigen.

Es wird erzählt, dass Jehoschua Zeitlin eines Tages an seinem Schreibtisch in seinem Arbeitszimmer saß und eifrig Kommentare zum Talmud schrieb (er veröffentlichte einen Kommentar zu dem bekannten halachischen Werk Sefer Mizwot Kattan (SeMaK) und Responsa), als er informiert wurde, dass Boten des Gouverneurs eingetroffen waren, um ihn dringend abzuholen. Er hatte nicht einmal Zeit, sich die Tintenflecken von den Händen zu waschen. Als er dem Gouverneur die Hand schüttelte, bemerkte dieser die Tintenflecken und war empört über die „Unverschämtheit“ des Juden, ihm eine „schmutzige“ Hand zu reichen. Jehoschua Zeitlin zeigte ihm mit offensichtlicher Anspielung auf die Geldgier des Gouverneurs seine offene Handfläche und erwiderte spitz: „Die Tintenflecken sind nur oberflächlich, meine Hände sind sauber!“

Der ständig wachsende Druck von Zuritz, sich bestechen zu lassen, machte das Leben für die Juden in Schklow unerträglich. Schließlich legten sie bei Königin Katharina Beschwerde gegen den Gouverneur ein. Die Kaiserin schickte daraufhin ihren Lieblingsgeneral, Graf Potemkin, um die Beschwerde zu untersuchen. Jehoschua Zeitlin leitete eine jüdische Delegation, die ihren Fall vor dem kaiserlichen Ermittler darlegte. Zeitlin geriet bei der Beschreibung der Notlage seiner jüdischen Mitbürger so sehr in Rage, dass er vor Erregung weinte und ihm die Worte im Hals stecken blieben. Potemkin schlug vor, er solle sich beruhigen und aufhören zu weinen, worauf Zeitlin erwiderte: „Nicht ich weine und schluchze – es sind die Tränen und Bitten unzähliger jüdischer Familien, die Zuritz ruiniert hat!“

Er gab Potemkin dann einen detaillierten Bericht über die Lage der Juden und schlug praktische Mittel und Wege vor, die nicht nur ihre Not lindern, sondern auch der Entwicklung von Industrie und Handel im Land zugutekommen und gleichzeitig die Einnahmen der Regierung erhöhen würden.

Potemkin war tief beeindruckt von der Weisheit und den offensichtlichen Fähigkeiten dieses bemerkenswerten Juden und beschloss, seine Talente zu nutzen. Die Gelegenheit dazu bot sich, als der Krieg zwischen Russland und der Türkei (1787-92) ausbrach. Als Oberbefehlshaber der russischen Armee betraute Graf Potemkin Jehoschua Zeitlin mit der Aufgabe, die russische Armee mit Lebensmitteln und Kleidung zu versorgen. Zeitlin erfüllte diese verantwortungsvolle Aufgabe so effizient und ehrlich, dass Potemkin ihn vor der Kaiserin lobte. Sie lud ihn in den Palast ein und verlieh ihm in Anerkennung seiner Verdienste den Titel „Graf und Berater”.

Jehoschua Zeitlin war der Besitzer eines großen Anwesens in der Provinz Mohilev. Hier errichtete er einen Bet Hamidrasch und gewährte vielen Talmudgelehrten und Autoren Gastfreundschaft und volle Unterstützung, damit sie sich ohne Sorgen und Ablenkungen ihrem wissenschaftlichen Werk widmen konnten. Sein fast schon palastartiges Haus stand Besuchern immer offen, darunter hochrangige Regierungsbeamte und prominente Kaufleute. Es wird berichtet, dass eines Tages ein angesehener Besucher in sein Haus kam. Es war niemand anderes als Graf Potemkin höchstpersönlich. Sie begannen eine lebhafte Unterhaltung im Stehen, wobei jeder offenbar darauf wartete, dass der andere sich zuerst hinsetzte. Nach einer Weile bemerkte Potemkin: „Wir stehen schon eine ganze Weile. Haben wir die Erlaubnis des Hausherrn, uns zu setzen?“ Worauf Zeitlin lächelnd erwiderte: „Der Oberbefehlshaber der russischen Armee ist sicherlich Herr und Meister, wo immer er sich befindet; er ist auch hier der Befehlshaber.“

Nach Potemkins Tod (1791) zog sich Jehoschua Zeitlin auf sein Anwesen zurück und widmete sich ganz seinen Talmudstudien und -schriften.

Zu dieser Zeit begann die chassidische Bewegung unter der Führung des Alter Rebbe, Rabbi Schneur Zalman, einem Schüler des großen Maggid von Miezritch, dem Nachfolger von Rabbi Israel Baal Schem Tow, dem Gründer der Bewegung, rasch zu expandieren. Die chassidische Bewegung war noch vergleichsweise neu und außerhalb der chassidischen Kreise nahezu unbekannt. Da sie jede Bewegung, die Reformen oder Veränderungen in der traditionellen Auslegung der Tora und der Halacha einführte, argwöhnisch betrachteten, lehnten viele Rabbiner die chassidische Bewegung ab, da sie befürchteten, dass sie eine Bedrohung für das orthodoxe Judentum darstellen könnte. Das klingt heute lächerlich, da jeder weiß, dass die Chassidim die orthodoxesten und frommsten Juden sind, aber damals, vor etwa zweihundert Jahren, lehnten viele wohlmeinende Rabbiner die Bewegung nicht nur ab, sondern versuchten auch, sie zu unterdrücken. Zu den Gegnern der Bewegung gehörten Rabbi Arje Leib, der Shaagas Arje, und sein Schüler Jehoschua Zeitlin. Einige militante Gegner, die sahen, dass die Bewegung stetig wuchs, griffen zu einer äußerst schändlichen Methode, um die Bewegung zu bekämpfen, indem sie ihren Anführer, den Alter Rebbe, bei den russischen Behörden als Anführer einer Bewegung denunzierten, die nicht nur für das jüdische Volk, sondern auch für die russische Regierung und das russische Volk gefährlich sei. Dies führte zur Verhaftung des Alter Rebbe, und für eine Weile waren sowohl sein Leben als auch die Zukunft der chassidischen Bewegung ernsthaft in Gefahr. Schließlich konnte der Alter Rebbe seine Unschuld beweisen und wurde freigesprochen und freigelassen, was Anlass für das chassidische Fest von Jud Tes (19.) Kislew, dem Tag der Befreiung des Rebbe, gab.

Der Alter Rebbe bemühte sich nach Kräften um eine Versöhnung zwischen seinen Gegnern und Anhängern. Er war bereit, sich mit prominenten Rabbinern der Opposition zu treffen, um ihre Differenzen zu besprechen und ihnen zu erklären, was Chassidismus wirklich war. Er war sich sicher, dass er sie davon überzeugen konnte, dass der Weg des Chassidus die Juden nicht vom Judentum entfremden konnte. Im Gegenteil, sein Ziel war es, den Juden ein tieferes Gefühl der Liebe und Ehrfurcht vor G-tt, der Liebe zur Tora und der Liebe zu ihren Mitjuden zu geben, damit sie die Tora mit größerer Hingabe und Freude lernen und die Mizwot einhalten würden.

Unter den drei führenden Geonim der Opposition, die der Alter Rebbe zu diesem Zweck besuchte, war auch Jehoschua Zeitlin aus Schklow.

Jahre später erzählte der berühmte Rebbe, Rabbi Menachem Mendel von Lubawitsch, bekannt als Tzemach Tzedek (nach seinem monumentalen Werk über die Halacha), ein Enkel des Alter Rebbe, einige Episoden über die Begegnung seines Großvaters mit Jehoschua Zeitlin. Eine davon handelte von dessen Versuch, den chassidischen Anführer auf die Probe zu stellen:

Es trug sich zu, dass einer von Zeitlins Dienern ein Nichtjude war, der Jiddisch wie ein geborener Jude sprach und auch wie ein Jude aussah. Als der Alter Rebbe Zeitlin in seinem stattlichen Haus besuchte, befahl der Gastgeber dem Diener, etwas Wein aus dem Weinkeller zu holen. Er schenkte dem Gast und sich selbst ein Glas Wein ein und wartete darauf, dass der Rebbe den Segen darüber sprach. Der Rebbe nahm das Glas und begann, den Segen mit großer Kavono zu rezitieren, schloss ihn aber zu Zeitlins Überraschung mit den Worten „... durch dessen Wort alles geschaffen wurde” (Schehakol, anstatt „... Schöpfer der Frucht des Weinstocks”, was der Text des Segens über Wein ist). Nachdem er von dem Getränk gekostet hatte, erklärte der Rebbe seinem Gastgeber, dass der Diener Met (ein Getränk aus vergorenem Honig, Malz, Hefe, Gewürzen und Wasser) statt Wein gebracht hatte. Deshalb hatte er den Segen Shehakol gesprochen. Er fügte hinzu, dass der gesamte Weinvorrat im Keller unter die Frage von Jajin-Nesech (nichtjüdischer Wein und jüdischer Wein, zu dem ein Nichtjude Zugang hatte, der nicht koscher ist) falle, da der nichtjüdische Diener Zugang zu dem Wein hatte.

Zeitlin, der von der Heiligkeit des Rebben zutiefst beeindruckt war, bemerkte: „Es ist in Bezug auf dich und Personen wie dich, dass geschrieben steht: „Dem Gerechten soll kein Unglück widerfahren“ (Spr 12:21).

Der Rebbe hielt dann eine tiefgründige Talmud-Diskussion über das Verbot, eine Person zu Fall zu bringen oder in die Irre zu führen: „Du sollst vor einem Blinden keinen Stein aufrichten” (Lev. 19:14).

Zeitlin war nun auch von dem Talmudwissen des Rebben tief beeindruckt und wollte wissen, ob seine Anhänger, die Chassidim, Talmudgelehrte seien und die Tora täglich regelmäßig lernten. „Haben sie feste Studienzeiten für die Tora?”, fragte er. Der Rebbe bejahte die Frage, und Zeitlin erwiderte: „Das ist nichts Neues; auch unsere (nicht chassidischen) Laien haben feste Zeiten für das tägliche Studium der Tora. Was macht euer Studium so besonders chassidisch? Was hat der chassidische Weg bewirkt?”

„Was der chassidische Weg erreicht hat, ist für jemanden, der es wirklich wissen will, bereits offensichtlich. Was das chassidische Lernen der Tora betrifft, so drückt sich dies darin aus, dass das Studium der Tora nicht nur eine Verabredung in der Zeit ist, sondern gleichzeitig auch eine Verabredung in der Seele.“ Und der Rebbe erklärte, dass es für einen Juden nicht ausreicht, jeden Tag eine bestimmte Zeit für das Studium der Tora einzuplanen und diese Zeit dem Studium der Tora zu widmen. Das Lernen muss so erfolgen, dass die Tora einen Einfluss auf seine Seele hat, sodass das gesamte tägliche Leben (auch wenn nicht gelernt wird) von der Heiligkeit der Tora und der Mizwot erfüllt ist.

Nach diesem Treffen begann Jehoschua Zeitlin, sich enger mit den Chassidim zu verbinden. Mit der Zeit wurde die prominente Familie Zeitlin zu glühenden Chabad-Chassidim, Anhängern der Lubawitscher Rebben.

Jehoschua Zeitlin schrieb einen Kommentar zum Sefer Mizwot Koton (SeMaK), der zusammen mit dem SeMaK 1820 in Kopust veröffentlicht wurde.

Jehoschua Zeitlin starb am Rosch Chodesch Elul 5592 (1822).