Rabbenu Jona Gerondi

Gerona, eine kleine Stadt in Katalonien, Spanien, war als „Mutterstadt Israels” bekannt, da sie der Geburtsort einiger der größten jüdischen Gelehrten der Diaspora war, deren Schriften und Lehren noch heute als Leuchttürme des Lichts dienen. Zu den berühmten Söhnen Geronas zählen der berühmte blinde Talmudgelehrte Rabbi Isaak Sagej-Nahor, der noch berühmtere Rabbi Zerachja Halevi, der Autor des Sefer Hajimor, mit dessen Abfassung er im Alter von neunzehn Jahren begann, der Ramban (Nachmanides), Rabbi Mosche ben Nachman, und schließlich der RaN, Rabbenu Nissim ben Ruben. Diese Namen sind jedem Jeschiwa-Studenten wohlbekannt. In dieser Stadt wurde auch Rabbenu Jona geboren.

Rabbenu Jona war ein Cousin von Nachmanides. Sein Vater Abraham muss eines der prominentesten Mitglieder der Gemeinde gewesen sein. Der junge Jona erhielt seine erste Ausbildung in seiner Heimatstadt. Während viele jüdische Gelehrte jener Tage einen Teil ihrer Zeit weltlichen Studien widmeten, widmete Rabbenu Jona seine ganze Aufmerksamkeit dem Studium des Talmud. Er zog durch die Städte Südfrankreichs und der Provence, den damaligen Zentren der Tosafisten (berühmte talmudische Kommentatoren und Exegeten), und erweiterte täglich sein talmudisches Wissen. Schließlich ließ er sich in Montpellier nieder, wo er Schüler von Rabbi Salomon ben Abraham wurde.

Rabbenu Jonas Verbindung mit Rabbi Salomon von Montpellier, zusammen mit seiner Erziehung und Ausbildung, hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf Rabbenu Jonas und bestimmte sein gesamtes Leben und seine Sichtweise. Für seinen Lehrer Rabbi Salomon war der Anführer der Opposition gegen die philosophischen Schriften des Rambam (Maimonides). Rabbenu Jonas schloss sich seinem Lehrer von ganzem Herzen in dem entschlossenen Bemühen an, den Einfluss der Philosophie und der säkularen Kultur auf die Erziehung der jüdischen Jugend zu bekämpfen. Diese großen Anführer in Israel betrachteten mit Sorge und Bestürzung die bösen Auswirkungen der Assimilation auf die jüdische Jugend in Spanien und Frankreich und machten dafür den Mangel an angemessener Bildung verantwortlich. Denn es war in Mode gekommen, dass jüdische Jugendliche sich mit dem Studium der Philosophie befassten, bevor sie angemessen darauf vorbereitet worden waren. Einige jüdische Philosophen hatten auch versucht, die göttliche Religion mit der von Menschen gemachten Philosophie in Einklang zu bringen oder dort, wo Glaube erforderlich war, zu „rationalisieren” (mit Vernunft zu erklären), da der menschliche Geist so begrenzt ist und viele der Gebote und Vorschriften, die von G-tt gegeben wurden, nicht immer erklären kann. Diese großen Anführer in Israel waren daher der Ansicht, dass selbst die philosophischen Schriften des großen Maimonides für die jüdische Jugend gefährlich sein könnten.

So kam es, dass Rabbenu Jona zusammen mit einem anderen Schüler von Rabbi Salomon von Montpellier, dessen Name Rabbi David ben Saul war, sich ihrem Lehrer anschloss und ein Verbot (1232) gegen alle diejenigen aussprach, die den „Moreh Nevuchim” und andere philosophische Schriften von Maimonides studierten. Die gesamte jüdische Welt war damals in zwei heftig gegensätzliche Lager gespalten, für und gegen die philosophischen Ansichten von Maimonides. Auch die jüdische Gemeinde in Montpellier war gespalten. Nachmanides, der Vetter von Rabbenu Jona, versuchte, in dem Konflikt mäßigend zu wirken, aber er war bereits so weit eskaliert, dass die Werke von Maimonides in Paris von Franziskaner- und Dominikanerpriestern öffentlich verbrannt wurden, die die Situation ausnutzten und gleichzeitig viele talmudische Werke verbrannten (1242).

Dieser unglückliche geistige Kampf, der für das jüdische Volk in jenen Tagen zu einer Tragödie wurde, ließ Rabbenu Jona seine strikte Ablehnung der Schriften des heiligen Maimonides bitter bereuen. Er schwor, dies wiedergutzumachen, indem er von Stadt zu Stadt reisen und dort öffentlich seine Reue bekunden würde, bis er das Heilige Land erreichen würde. Dort wollte er sieben Tage lang am Grab von Maimonides in Gegenwart einer Gemeinde von zehn Juden um Vergebung bitten, wie es das jüdische Gesetz in Fällen vorschreibt, in denen ein Verstorbener um Vergebung gebeten werden soll.

Rabbenu Jona machte sich auf den Weg nach Süden. Er kam durch Barcelona und schließlich nach Toledo. Dort hatte einer seiner Talmud-Vorträge einen so großen Eindruck auf die jüdische Gemeinde gemacht, dass sie Rabbenu Jona baten, zu bleiben und die jungen Studenten an der Jeschiwa zu unterrichten. Rabbenu Jona blieb und widmete sich dem Unterricht der Studenten und seinen Schriften. Doch im Jahr 1263 starb Rabbenu Jona an einer seltsamen Krankheit, und viele seiner ehemaligen Gegner behaupteten, dies sei eine göttliche Strafe dafür, dass er sein Gelübde nicht erfüllt hatte.

Der Tod dieses großen Lehrers wurde von den Juden sehr betrauert. Nachmanides schrieb eine besondere Klagelied mit dem Titel „Leket Ziuni”, um des großen Mannes zu gedenken, den das jüdische Volk ehrfürchtig „Hachassid”, den Frommen, nannte.

Als Talmudgelehrter wurde Rabbenu Jona durch seine Kommentare zu Alfasi (RIF) berühmt, die von seinen Schülern gesammelt und herausgegeben wurden. Allerdings ist nur sein Kommentar zum Traktat Berachoth erhalten. Zahlreiche Notizen von halachischem Interesse werden von seinem herausragenden Schüler Rabbi Salomon ben Adret (RaSHBA) zitiert. Auch die „Schita Mekubezet“ von Rabbi Bezalel Aschkenasi enthält einige seiner „Chiduschim“ (originale talmudische Ableitungen). Rabbenu Jona schrieb auch Kommentare zu „Pirkej Awot“ und den „Mischlej“, die auf große Anerkennung stießen.

Am wichtigsten für uns sind jedoch seine großen ethischen Werke, auf denen sein größter Ruhm beruht. Diese Werke, Scha'ar haTeschuwa (Die Tore der Umkehr), Sefer haIra (Das Buch der Frömmigkeit) und Sefer haTeschuwa (Der Brief über die Umkehr), übten großen Einfluss auf Juden im Laufe der Jahrhunderte aus. Es wird gesagt, dass Rabbenu Jona diese Werke schrieb, um für seine früheren Angriffe auf die Werke von Maimonides zu büßen. Aber was auch immer Rabbenu Jona dazu veranlasst hat, diese und seine anderen Werke über Ethik und Moral zu schreiben, wir müssen ihm zutiefst dankbar sein, denn sie haben allen, die in der Anbetung G-ttes nach einfacher Frömmigkeit, Bescheidenheit und Aufrichtigkeit streben und sich um ein höheres Maß an religiösem und moralischem Leben bemühen, stets als Quelle grenzenloser Inspiration gedient.