Schawuot - Sicha B

V. Der Sohar1 sagt, dass das Schawuot-Fest erhabener ist als alle anderen Feste. Es wird zwischen Pessach und Sukkot gefeiert, weil es das Zentrum von allem ist; denn die Tora ist der zentrale Punkt von allem.

Schawuot dauert nur einen Tag, im Gegensatz zu Pessach und Sukkot, die sieben bzw. acht Tage dauern. Das schmälert nicht seine Bedeutung, denn der eine Tag von Schawuot stellt die Tatsache fest: „Wer ist wie Dein Volk, wie Israel, eine einzigartige Nation auf Erden.“2

Dies ist genau das Konzept (das in der vorangegangenen Sicha besprochen wurde), dass die endgültige Einheit in der Tora zu finden ist, die speziell im dritten Monat gegeben wurde.

VI. Zentralität, in der Mitte zu sein, hat zwei Vorteile: a) Die zentrale Position ist bedeutender als die beiden extremen Positionen an ihren Seiten. Die Gemara sagt daher: „Der Meister geht in der Mitte, der ältere Schüler zur Rechten und der jüngere Schüler zur Linken.“3 b) Die Mitte ist die Wurzel für alle anderen Richtungen, denn sie steigt zu Keter auf, der Wurzel und Quelle aller Sefirot.4

Die Zentralität des Schawuot-Festes hat diese beiden Eigenschaften: a) Schawuot ist selbst erhabener als die anderen Feste; und b) an Schawuot wurde uns die Tora gegeben, die alle Feste enthält.

Der Hauptaspekt von Schawuot ist, wie gesagt, die Tora. Der Vorteil des Tora-Studiums gegenüber der Einhaltung der Mizwot zeigt sich in diesen beiden Eigenschaften: a) Das Tora-Studium ist größer als alle Mizwot, wie unsere Weisen sagten: „Das Studium der Tora ist gleichwertig mit ihnen allen.“5 b) Das Tora-Studium ist die Wurzel, die zu allen Mizwot führt, wie unsere Weisen sagten: „Das Tora-Studium ist bedeutender, weil es zur Tat führt.“6

VII. Um dies alles zu erklären:

Die 613 Gebote entsprechen den 613 Gliedern des menschlichen Körpers: Die 248 Gebote entsprechen den 248 Organen und die 365 Verbote entsprechen den 365 Blutgefäßen.7 Die Tora entspricht dem Gehirn, dem Intellekt.8 Der Vorteil des Intellekts gegenüber den Gliedern des Körpers ist ein zweifacher: a) Die Lebenskraft des Gehirns übersteigt die aller anderen Teile. b) Das Gehirn verbindet die Lebenskraft aller anderen Teile und ist eine Wurzel für alle anderen Teile.9 Analog dazu ist der zitierte Vorteil der Tora gegenüber allen anderen Mizwot.

VIII. Die Zentralität hat den zusätzlichen Vorteil, dass sie zum Kern und zur Essenz von Keter aufsteigt, was sogar die Ebene der Wurzel und der Quelle der Sefirot in Keter übersteigt.

Das Gleiche gilt für die Tora. Die beiden Eigenschaften „zur Tat führend“ und „größer als alle Mizwot“ sind Eigenschaften der Mizwa des Tora-Studiums. Die Tora hat jedoch den zusätzlichen Vorteil, dass sie selbst die „Weisheit des Allmächtigen“ ist: „Ich bin bei Ihm wie ein kunstvoller Werkmeister.“10

Dies ist in der Tat die wahre Bedeutung des Studiums der Tora Lischma, „um ihrer selbst willen", d. h. „um der Tora selbst willen.“ Das bedeutet, dass man nicht um des Wissens willen lernt, wie man sich zu verhalten hat, und auch nicht um der Mizwa des Tora-Studiums willen, sondern ausschließlich um der Tora selbst willen.

Man kann dies mit einem Kind vergleichen, das seinen Vater lange nicht gesehen hat und nach ihm ruft. Wenn es ihn sieht, wird das Kind seinen Vater umarmen, drücken und küssen. Das Kind tut dies nicht wegen irgendeines Nutzens, den es selbst von ihm hat, sondern ausschließlich um des Vaters willen.

So ist es auch bei einem Juden: Wann immer er einen freien Augenblick hat, der ihm die Möglichkeit bietet, seinen Vater, den König, durch die Tora zu erfassen – wie unsere Weisen es ausdrückten: „Nehmt (ergreift) Mich“11 –, denkt er an nichts anderes. Er denkt weder an die Anleitung zum Handeln noch an die Erfüllung des Gebots des Tora-Studiums. Er ergreift die Tora selbst, denn „die Tora und der Heilige, gesegnet sei Er, sind vollkommen eins.“12

IX. Dies erklärt die talmudische Aussage: „Die Armen werden durch Hillel zur Rechenschaft gezogen, und die Reichen werden durch R. Elasar ben Charsom zur Rechenschaft gezogen.“13 Wenn die Armen oder die Reichen argumentieren, dass sie aufgrund ihrer jeweiligen Beschäftigung nicht in der Lage waren zu studieren, wird ihnen ein Gegenargument von Hillel und R. Elasar ben Charsom entgegengehalten.

Auf den ersten Blick erscheint diese Aussage schwierig. Wenn das Argument dieser Leute trügerisch ist, weil sie die Zeit zum Studieren hätten finden können, brauchen wir die Beispiele von Hillel und R. Elasar nicht. Schließlich gibt es die ausdrückliche Verpflichtung: „Du sollst Tag und Nacht darüber nachsinnen.“14 Wenn sie also keine Gelegenheit zum Studieren genutzt haben, gehören sie in die Kategorie „Er hat das Wort des Ewigen verachtet.“15 Wenn sie wiederum keine Zeit zum Studieren hatten, wie können sie dann kritisiert werden?

Es gibt jedoch tatsächlich Situationen, in denen man per se von der Mizwa des Tora-Studiums befreit ist. Nichtsdestotrotz bleibt die Tatsache bestehen, dass „die Tora und der Heilige, gesegnet sei Er, vollkommen eins sind.“ Im Hinblick auf den inneren Eifer und die Freude, die für die Tora erforderlich sind, muss man daher die Beschäftigung mit der Tora suchen, auch wenn man gesetzlich davon befreit ist.

X. Dies erklärt, warum die Tora als Emet, als Wahrheit, bezeichnet wird, wie unsere Weisen sagten: „Es gibt keine Wahrheit außer der Tora.“16

Wahrheit bedeutet Beständigkeit und Dauerhaftigkeit, ohne Unterbrechung. Alles, was der Unterbrechung unterworfen ist, ist relativ und somit nicht wahr, wie das Konzept der „Flüsse, die versiegen“ zeigt.17 Wahrheit bedeutet „für immer feststehend.“18

Darauf spielen die Buchstaben Alef-Mem-Taw an, aus denen sich das Wort Emet (Wahrheit) zusammensetzt, wie es im Jeruschalmi heißt:19 Alef ist der Anfang des Alphabets, Mem ist die Mitte, und Taw ist das Ende. Denn Wahrheit bedeutet, dass sie immer dieselbe bleibt: am Anfang, in der Mitte und am Ende.

Die Tora wird daher als Emet bezeichnet. Denn die Tora unterliegt keinen Einschränkungen. Mizwot sind begrenzt. Sie sind an Zeit und Raum gebunden. Sogar die Mizwa des Tora-Studiums unterliegt zeitlichen Beschränkungen (z. B. sind diejenigen, die mit Handlungen beschäftigt sind, die durch das Tora-Gesetz geboten oder erlaubt sind, während dieser Zeit vom Tora-Studium befreit, wie im Schulchan Aruch, Hilchot Talmud Tora, definiert und erklärt). Die Mizwa des Tora-Studiums unterliegt auch räumlichen Beschränkungen (man darf die Tora nicht an Orten der Unreinheit studieren20 ), die Tora selbst ist jedoch nicht beschränkt. Sie unterliegt weder zeitlichen noch räumlichen Beschränkungen (wie es in der Gemara heißt: „Es ist anders, wenn es unfreiwillig geschieht“21 ).

XI. Praktisch gesprochen bedeutet dies, dass man die Tora kontinuierlich studieren muss.

Man soll nicht nur lernen, um eine vom Schulchan Aruch definierte gesetzliche Verpflichtung zu erfüllen. (Wenn man die gesetzlichen Pflichten streng betrachtet, kann man letztlich dazu verleitet werden, sich seiner Verpflichtung zu entledigen, indem man das Minimum „ein Kapitel am Morgen und ein Kapitel am Abend“ lernt.22 ) Vor allem muss man sich vergewissern, ob seine Überlegungen über seine „gesetzliche Verpflichtung“ nach dem Schulchan Aruch richtig sind. Es ist durchaus möglich, dass er mehr Zeit zur Verfügung hat, was bedeutet, dass ihn sogar das Gesetz selbst zu einem intensiveren Studium verpflichtet. Und selbst wenn er mit seinen Überlegungen richtig liegt, erfordern die Freude und der Eifer, die der Tora innewohnen, ein kontinuierliches Lernen.

Man darf die Wichtigkeit des Tora-Studiums nicht so sehen, dass es dem Menschen eine Anleitung für sein Verhalten gibt. Eine solche Herangehensweise impliziert, dass man sich bei Problemen in der Praxis hinsetzt und die Quellen im Chumasch und in der Gemara mit allen Kommentaren der Rischonim und Acharonim bis hin zu den endgültigen Entscheidungen im Schulchan Aruch des Alten Rebben studiert; aber wenn es keine Probleme gibt, die sein Verhalten betreffen, dann lernt man nicht.

Man muss erkennen, dass der Hauptaspekt der Tora „Tora um der Tora willen“ ist. Deshalb muss man ständig lernen, jeden Augenblick, um die Tora „groß und glorreich“ zu machen.23

XII. In diesem Zusammenhang können wir den Unterschied zwischen Tora und Mizwot in Bezug auf Minderjährige verstehen.

Minderjährige sind von allen Mizwot ausgenommen.24 Es gibt eine Mizwa, sie zu erziehen und auszubilden; aber a) dies ist lediglich ein rabbinisches Gebot,25 und b) dies obliegt dem Vater, und nicht dem Minderjährigen.26

Von der Tora heißt es jedoch: „Es gibt ein positives Gebot, das dem Vater obliegt, seinen minderjährigen Sohn in der Tora zu unterrichten“27, und es gibt auch eine Verpflichtung für das Kind, „selbst zu lernen, wenn es [einen Mangel] bemerkt.“28

Diese Unterscheidung ergibt sich aus der Tatsache, dass Mizwot im Allgemeinen beschränkt sind. Die Tora hingegen ist nicht beschränkt und bezieht sich daher auf alle Juden [Erwachsene wie Minderjährige].

XIII. Matan Tora verlangte also, dass die Kinder als Bürgen dienen sollten.29 Als die Mizwot in Mara verordnet wurden, wurde keine Bürgschaft verlangt. Dies geschah erst bei Matan Tora. Denn das Grundprinzip von Matan Tora ist nicht die „Übergabe der Mizwot“, sondern die „Übergabe der Tora“, die sich auch auf Minderjährige bezieht. Da auch Minderjährige zum Tora-Studium verpflichtet sind, zeigt sich ihre besondere Qualität gerade in ihrem Kontext.30 Der Midrasch [über die Kinder als Bürgen] schließt daher mit dem Vers: „Aus dem Mund von Säuglingen und Kleinkindern hast Du Os gestiftet (Kraft, d. h. die Tora).“31

XIV. Die Tora wird also als Emet (Wahrheit) bezeichnet. Die Wahrheit reicht von Alef (dem ersten Buchstaben) bis Taw (dem letzten Buchstaben), von den höchsten bis zu den niedrigsten Ebenen. Die Tora stellt das erhabenste äußerste Ende dar: Sie geht über das „Wissen, wie man handelt“ hinaus und transzendiert alle Aspekte, die mit dem Handeln zusammenhängen. Andererseits steht die Tora auch für das unterste äußerste Ende, das sich auf die Minderjährigen bezieht, die von allen Mizwot befreit sind.

XV. Dies erklärt auch, warum wir die Formulierung „Er macht die Tora groß und glorreich“32 in zwei gegensätzlichen Kontexten finden.

Einerseits finden wir diesen Ausdruck im Zusammenhang mit dem Unterrichten kleiner Kinder. Aufgrund des Prinzips, die Tora „groß und glorreich“ zu machen, wurde entschieden, dass die berufliche Tätigkeit des Unterrichtens von Kindern nicht den Gesetzen der Beeinträchtigung bzw. Störung (der Nachbarschaft) unterliegt.33 Hier sprechen wir vom allerersten Anfang beim Lernen der Tora, dem unteren Ende.

Andererseits finden wir denselben Ausdruck im Zusammenhang mit den Zeichen für koscheren Fisch. Die Gemara34 stellt fest, dass alle Fische mit Schuppen auch Flossen haben. Warum schreibt die Tora dann vor, dass auch Flossen vorhanden sein müssen? Sie tut dies, um die Tora „groß und glorreich“ zu machen! Mit anderen Worten, wir sprechen hier von der Tora an sich, jenseits des Konzepts, Wissen für das richtige Handeln anzubieten.

Auf allen Ebenen des Tora-Studiums, von der höchsten bis zur niedrigsten, gibt es also das Konzept, die Tora „groß und glorreich“ zu machen, und das Konzept „Nehmt (ergreift) Mich.“

In der Schrift heißt es daher auch: „Der Ewige ist allen nahe, die Ihn anrufen, allen, die Ihn in Wahrheit anrufen“,35 und „Es gibt keine Wahrheit außer der Tora“,36 was bedeutet, dass „der Ewige nahe ist“, d. h. man ergreift sozusagen die G-ttliche Essenz, unabhängig von der Herangehensweise – „allen, die Ihn anrufen“ – vorausgesetzt, dass es „in Wahrheit“, d. h. Tora, ist. Denn Ezem (Essenz) ist überall dasselbe, und wenn man irgendeinen „Teil“ von Ezem ergreift, hält man das Ganze fest.37

XVI. Möge der Allmächtige eine Beschäftigung mit dem Tora-Studium auf allen Ebenen gewähren, und zwar auf jeder von ihnen im Sinne von „die Tora groß und glorreich machen.“ Dies wird dazu führen, dass der „Tag Seiner Hochzeit“ – d. h. die Übergabe der Tora38 – eine Nachkommenschaft hervorbringt, die Seiner gesegneten Essenz gleicht, und den „Aufbau der Welt“39 erreicht: Die Welt unten, und damit auch die Welt oben, wird Ihm eine Wohnstätte werden, möge Er gesegnet sein.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten an Schawuot 5718)