Bechukotai - Sicha C

VIII. Im Buch Tanja gibt es drei Erklärungen des Alten Rebben zum Umgang mit Leiden: eine im ersten Teil und zwei in Iggeret haKodesch.

Im ersten Teil von Tanja rät der Rebbe, mit Leiden umzugehen, indem man es mit Freude annimmt; auf diese Weise wird man in der Zukunft verdienen, dass das gegenwärtige Leiden als sichtbare und offensichtliche Güte offenbart wird.1

Aber das ist etwas, was man in der Zukunft abwarten muss.

In einem Kapitel von Iggeret haKodesch gibt der Rebbe den Rat, „sein Verhalten zu überprüfen.“2 Man sollte die Situation im Sinne eines großen Königs betrachten, der persönlich den Schmutz von seinem einzigen Kind abwäscht, wie es geschrieben steht: „Wenn der Herr den Schmutz von den Töchtern Zions abwaschen wird ...“3 wegen seiner unermesslichen Liebe zu ihnen. Die Betrachtung dieser Tatsache wird im Menschen eine entsprechende Liebe zu G-tt erwecken, denn „Wie das Wasser das Angesicht dem Angesicht spiegelt ...“4 Dies wiederum wird zur Folge haben, dass die G-ttliche Liebe sich offen zeigt, um im offenkundig Guten sichtbar zu werden.5

Mit diesem Ansatz braucht man nicht auf die Zukunft zu warten: Man kann das offensichtliche und manifestierte Gute schon jetzt erleben. Allerdings erfordert dies eine Betrachtung und eine Erweckung der Liebe zu G-tt.

In einem zweiten Kapitel von Iggeret haKodesch rät der Rebbe, dass man sich bewusst machen muss, dass das Leiden eine Art Prüfung ist: Der Mensch wird geprüft, um zu sehen, ob sein Verlangen im Wesentlichen nur nach den weltlichen Dingen und dem physischen Leben gerichtet ist. Bei der Überwindung dieser Prüfung wird sich das Gute zeigen und manifestieren.6

Dieser letzte Ratschlag hat den Vorteil, dass man nicht warten muss, bis man eine Erregung der Liebe zu G-tt erreicht hat, und so weiter. Denn letzteres impliziert, dass das Leiden weitergeht, bis man diese Liebe erreicht hat, G-tt bewahre. Bei einer Prüfung hingegen ist man, sobald man sie überwunden hat, das Leiden los. Diese Herangehensweise hat noch einen weiteren Vorteil, denn selbst ein kleines Stückchen Leid erfüllt seinen Zweck.7 Denn der Mensch kann mit einem kleinen Stückchen Leid geprüft werden, und sobald sich herausstellt, dass er sich davon nicht beeinflussen lässt, wird das Leid entfernt.

Doch auch hier muss man eine Prüfung bestehen.

Der Vorteil von R. Schimon bar Jochai und Pnimijut haTora ist, dass man a) nicht auf die Zukunft warten muss, b) nicht auf eine Erweckung der Liebe warten muss und c) keine Prüfung oder Bewährung zu bestehen braucht. Aus der Perspektive von Pnimijut haTora interpretiert und offenbart man alles im Sinne des evidenten und offensichtlichen Guten, unmittelbar wenn man damit konfrontiert wird.8

IX. Dieser Grundsatz bezieht sich auf diesen Schabbat, den Schabbat, der auf Lag BaOmer folgt.

Vom Schabbat heißt es: „Wer sich die Mühe gemacht hat, am Vortag des Schabbat Speisen vorzubereiten, hat am Schabbat etwas zu essen.“9 Der „Vortag des Schabbat“ bezieht sich hier nicht nur auf den Freitag, sondern auf alle Tage der vorangegangenen Woche. Man muss sich vom ersten Tag der Woche an auf den Schabbat vorbereiten.10

Deshalb bezeichnen wir die Wochentage ab Sonntag als „heute ist der erste Tag des Schabbat“, „heute ist der zweite Tag des Schabbat“ und so weiter. Wir zählen die Tage im Hinblick auf den bevorstehenden Schabbat.11 Der Ramban12 sagt, dass man durch das Zählen der Tage in Bezug auf den bevorstehenden Schabbat die Mizwa „Gedenke des Schabbat-Tages, um ihn zu heiligen“13 einhält.

So heißt es auch, dass die Gebete aller sechs Wochentage am Schabbat aufsteigen.14

Es gibt keinen Widerspruch zwischen diesem Konzept und der talmudischen Aussage15, dass sich die letzten Tage der Woche ab Mittwoch auf den folgenden Schabbat und die ersten Tage der Woche auf den vorhergehenden Schabbat beziehen. (Dies spiegelt sich in der Regelung wider, dass derjenige, der vergessen hat, Hawdala zu rezitieren,16 oder die Parascha der Woche zu lesen,17 diese Versäumnisse bis einschließlich des ersten Dienstags nach diesem Schabbat nachholen kann.18 ) Wir sprechen hier von zwei verschiedenen Prinzipien. Wie an anderer Stelle erklärt wird,19 gibt es Auswirkungen des Schabbat, die sich nur auf bis zu drei Tage erstrecken (drei Tage vor dem Schabbat und drei Tage nach dem Schabbat).20 Das Prinzip, dass der Schabbat „erhebt und durchdringt“, bezieht sich jedoch auf alle sechs Wochentage, die ihm vorausgehen: Sie sind eine Vorbereitung für ihn und werden an ihm erhoben.21

An diesem Schabbat findet also eine Erhebung und Vertiefung von Lag BaOmer statt, dem Tag der Hilula und der Freude von R. Schimon bar Jochai.22

X. Von Histalkut (dem Verlassen dieser Welt) wird gesagt, dass alle Awoda und alle Mühen, die der Mensch während seines ganzen Lebens auf sich genommen hat, am Tag seines Verlassens der Welt zusammengefasst werden. Denn Histalkut bedeutet das Ende der Awoda dieser Seele, von dem, was die Seele in Verbindung mit dem Körper zu erreichen hatte.23

Selbst wenn diese Seele durch Reinkarnation wieder hinabsteigen muss,24 stellt Histalkut immer noch die Vollendung der Awoda dieser Seele mit diesem speziellen Körper dar.

Der Tag der Histalkut hat also eine besondere Qualität, die über die Awoda des ganzen Lebens hinausgeht, denn an diesem Tag werden alle Taten des Menschen zusammengefasst.

Mehr noch: Wenn all diese Handlungen zu einem Aggregat zusammengefügt werden, gibt es ein zusätzliches Or (Licht; Qualität; Wirkung), das sie alle übersteigt.

Dies ist vergleichbar mit den Buchstaben des Alphabets: Jeder Buchstabe hat seine eigene Bedeutung und Wirkung.25 Wenn man aber mehrere Buchstaben zusammenfügt, entsteht ein Wort. Das bedeutet, dass etwas Neues hinzukommt, nämlich die Kraft, die die Buchstaben verbindet,26 d. h. die Bedeutung des Wortes, die ein Licht oder eine Qualität ist, die alle einzelnen Buchstaben übersteigt.

Genauso ist es, wenn sich zehn Juden versammeln. Jeder von ihnen besitzt eine G-ttliche Seele (Nefesch Elokit), aber wenn sie zusammenkommen, kommt etwas Neues hinzu: eine Einwohnung der Schechina, die bei der Versammlung von zehn Juden erfolgt.27

XI. In diesem Zusammenhang können wir die Bedeutung von Lag BaOmer, dem Tag der Histalkut von R. Schimon bar Jochai, verstehen. Die Awoda von R. Schimon war zu Lebzeiten außerordentlich erhaben, wie er sagte: „Ich war mit Ihm mit einem Knoten verbunden ... (meine Seele war) mit Ihm vereint und brannte für Ihn.“28 Wie viel größer war dann die Qualität, die am Tag seiner Histalkut erreicht wurde, wegen des Vorteils der Gesamtsumme und ihres zusätzlichen Lichts, das alles übersteigt.

So heißt es auch von Mosche: „Fünfzig Pforten des Verständnisses wurden in der Welt erschaffen, und alle wurden Mosche gegeben, außer einer.“29 Aber zur Zeit seiner Histalkut verdiente er es, auch die fünfzigste Pforte zu erlangen, denn es steht geschrieben: „Und Mosche stieg ... auf den Berg Nebo“30 – d. h. Nun-Bo (die fünfzigste war in ihm).31

XII. Wir können nun die Midrasch-Interpretation des Verses „Denn der Mensch kann Mich nicht sehen und leben“32 verstehen, dass „die heiligen Chajot, die den Himmlischen Thron tragen, nicht sehen können“33, weil sie sich unterhalb der Raki-a befinden.34 Der Midrasch stellt dort auch fest: Zaddikim (die Gerechten) „können Ihn nicht sehen, wenn sie leben, aber sie können Ihn bei ihrem Tod sehen.“

Wenn nun die heiligen Chajot, eine sehr erhabene Klasse von Engeln, nicht sehen können, wie ist es dann möglich, dass Zaddikim bei ihrem Tod sehen können? Wenn es daran liegt, dass die Seelen den Engeln überlegen sind,35 dann sollten die Seelen auch sehen können, wenn sie noch am Leben sind!

Wie oben erklärt, gibt es jedoch zum Zeitpunkt der Histalkut die einzigartige Qualität der Gesamtsumme mit ihrem alles durchdringenden Licht. Dies ist eine Qualität, die man bei der Vollendung seiner Awoda erreicht.

XIII. Wir können nun eine Begebenheit verstehen, die in den Lehren von R. Jizchak Luria erzählt wird:36 R. Awraham haLevi pflegte jeden Tag das Nachem-Gebet37 zu rezitieren, weil er sehr über die Zerstörung des Bet haMikdasch trauerte und sich nach seinem Wiederaufbau sehnte, der noch aussteht. Als er dieses Gebet auch an Lag BaOmer in Meron sprach, war R. Schimon bar Jochai beunruhigt und R. Awraham haLevi kam zu Schaden.

Dieser Vorfall wird im Zusammenhang mit einem Spruch erklärt, der dem Alten Rebben zugeschrieben wird,38 dass es erhabene Seelen einiger weniger Personen gibt, für die der gesamte Aspekt des Churban (Zerstörung des Bet haMikdasch) nicht real war, d. h., als ob er nicht stattgefunden hätte. Einer von ihnen ist R. Schimon bar Jochai.

R. Awraham haLevi war ein Schüler von R. Jizchak Luria. Zweifellos muss er die Bedeutung einer Histalkut gekannt haben, dass sie die Vollendung der Awoda eines Menschen markiert (wie oben erklärt), und er kannte auch die Bedeutung von R. Schimon bar Jochai. Als solcher hätte er den Churban am Lag BaOmer nicht spüren dürfen, dem Tag, der alle Errungenschaften von R. Schimon bar Jochai zusammenfasste und durch das zusätzliche Licht, das über diese hinausging, noch verstärkt wurde!

XV. Das Konzept, dass Raschbi (R. Schimon bar Jochai) jenseits der Realität des Churban lebte, kann wie folgt erklärt werden.

R. Schimon bar Jochais Awoda bestand darin, Pnimijut haTora und Satim deOrajta (die esoterische Dimension der Tora) in Galja deOrajta (die exoterische oder offenbarte Dimension der Tora) und damit auch in die manifeste Realität der Welt einzubringen und zur Wirkung zu bringen. Eine Reihe anderer Tanna-im hatten sich ebenfalls mit Pnimijut haTora beschäftigt.39 Die besondere Wirkung oder Leistung von R. Schimon bar Jochai bestand jedoch darin, sie offen in die Welt hinauszutragen.

Die Pnimijut haTora – den „Baum des Lebens“40 – offen in die physische Welt zu bringen gehört zum Auftrag der messianischen Ära.41 Dies zu tun bedeutet also, dass sie nicht von der Galut betroffen ist.

XV. Wir können nun auch eine Begebenheit verstehen, die im Midrasch erzählt wird:42 Einer von Raschbis Schülern ging ins Ausland und kehrte sehr wohlhabend zurück. Als die anderen Schüler dies sahen, wurden sie neidisch und wollten auch ins Ausland gehen. Raschbi führte sie daraufhin in ein bestimmtes Tal – nach der Version in Tanchuma43 war es ein Tal in der Nähe der Stadt Meron, Raschbis „Berg Nebo“44 – und sagte dort: „Tal, Tal, werde voll von goldenen Dinaren!“ Als sich das Tal mit goldenen Dinaren füllte, sagte er zu seinen Schülern, dass jeder von ihnen so viel davon nehmen könne, wie er wolle; aber sie müssten auch wissen, dass sie damit von ihrem Anteil in Olam haBa (der kommenden Welt) nehmen würden, wie es geschrieben steht: „Und sie lacht am letzten Tag.“45 Die Schüler verzichteten daraufhin darauf, das Gold zu nehmen.

Der Midrasch fährt mit einer anderen Geschichte fort: R. Schimon bar Chalafta (der nach der Zeit von Raschbi lebte, denn er war ein Amora46 ), war sehr arm und hatte nichts, um Speisen für Schabbat und Jom Tow vorzubereiten.47 Er betete zu G-tt, und ein kostbarer Stein wurde ihm vom Himmel gegeben. Er verkaufte ihn und gab das Geld für Vorräte für Schabbat oder Jom Tow aus. Als seine Frau diese Dinge sah, fragte sie, wie er sie erhalten habe, und er erzählte ihr die ganze Geschichte. Sie weigerte sich, das Himmlische Geschenk anzunehmen und sagte zu ihrem Mann, dass dadurch „dein Tisch (in Olam haBa) mangelhaft sein wird, während der deiner Kollegen voll sein wird.“ R. Schimon bar Chalafta ging zurück auf das Feld, um zu beten, und sein Schatz wurde vom Himmel zurückgenommen.

Der Midrasch schließt mit den Worten: „Unsere Meister sagten, dass das zweite Wunder größer war als das erste“, und zwar aufgrund des Grundsatzes, dass der Himmel gibt, aber nicht zurücknimmt.48

Dieser Midrasch wirft ein Problem auf: Bei der Begebenheit mit den Schülern von Raschbi müssen wir davon ausgehen, dass auch dort die goldenen Dinare vom Himmel zurückgenommen wurden. Denn die Schüler weigerten sich, sie mitzunehmen, und niemand fand je etwas von dem Gold im Tal bei Meron. Warum erscheint dann die Bemerkung, dass „das zweite Wunder größer war als das erste“ nur in der Geschichte von R. Schimon bar Chalafta, und nicht auch in der Geschichte von R. Schimon bar Jochai?

Darüber hinaus berichtet der Midrasch Rabba zu Paraschat Noach49, dass zu Zeiten von R. Schimon bar Jochai kein Regenbogen erschien50, und bietet einen Bericht über seine besonderen Eigenschaften. In diesem Zusammenhang erwähnt er auch die Begebenheit, als er sagte: „Tal, Tal, sei gefüllt mit goldenen Dinaren.“ Wenn nun eine Rücknahme durch den Himmel so außergewöhnlich ist, dann hätte auch Raschbis Fähigkeit, sie zu bewirken, dort erwähnt werden müssen!

Diese scheinbaren Auslassungen lassen sich jedoch leicht im Zusammenhang mit dem oben Gesagten erklären: Raschbis Ziel war es, Pnimijut haTora offen in unsere Welt zu bringen, so dass auch jetzt, in der gegenwärtigen Ära der Galut, eine Ordnung besteht, wie sie zur Zeit des Bet haMikdasch bestand und mit dem Kommen des Maschiach bestehen wird.

XVI. Die Tora bewirkt eine Durchdringung mit allen Himmlischen Einflüssen und Segnungen, auch auf der physischen Ebene. So steht geschrieben: „Sie ist ein Baum des Lebens für diejenigen, die an ihr festhalten, und diejenigen, die sie erfassen, sind glücklich.“51 „Reichtum und Ehre sind zu ihrer Linken“52 – und wie viel mehr zu ihrer Rechten, wie unsere Weisen sagen.53 So heißt es auch in dieser Parascha (Bechukotai): „Wenn ihr in Meinen Vorschriften geht ... werde Ich euren Regen zu seiner Zeit geben“54, worauf die Gemara sagt, dass als Ergebnis dieses Segens „die Weizenkörner so groß wie Nieren waren“55 – was zur Zeit des Bet haMikdasch die normale Ordnung war und es auch in Zukunft sein wird.

Es ist daher nicht überraschend, dass Raschbi, für den es keinen Zustand von Churban gab, in der Lage war, mit Hilfe der Tora echte, physische goldene Dinare hervorzubringen. Das Außergewöhnliche an der oben geschilderten Begebenheit ist, dass er das Gold nicht nur für sich selbst oder für Menschen, die wie er nicht vom Zustand des Churban betroffen waren, sondern auch für seine Schüler, die sich noch im Zustand des Churban befanden, hervorbringen konnte.

Es ist ziemlich offensichtlich, dass die Schüler auf dieser niedrigeren Ebene waren, da sie von materiellen Werten (dem Wunsch nach Reichtum) beeinflusst waren. Eine solche Beeinflussung hat nichts mit dem zukünftigen Zeitalter zu tun, denn wie der Rambam56 feststellt, beruht die Sehnsucht nach den Tagen des Maschiach nicht auf materiellen Bestrebungen. In der messianischen Ära wird jeder mit wenig auskommen, wie es geschrieben steht: „An jenem Tag wird ein Mann eine junge Kuh und zwei Schafe züchten.“57

Trotz des niedrigeren Ranges der Schüler konnte Raschbi nun auch für sie etwas bewirken. Denn seine Wirkung bestand darin, dass er Pnimijut haTora offenbarte, analog zu der Art und Weise, wie es in der Zukunft sein wird. So wie er Pnimijut haTora für alle offen in die Welt brachte, so entlockte er auch ihre Einflüsse in gleicher Weise.

Dieser Aspekt zeigt sich auch in der Terminologie, die in dieser Geschichte verwendet wird, wo es heißt, dass Raschbi sie in ein Tal führte: Ein Tal ist ein niedriger Ort, der eine niedrigere Ebene bezeichnet, wie in dem Ausdruck „Er fand ein Tal.“58 Die Implikation ist also, dass er die Ordnung des messianischen Zeitalters sogar in einem „Tal“ herbeiführte.

XVII. In diesem Zusammenhang können wir verstehen, warum der Midrasch nur erwähnt, dass er in der Lage war, goldene Dinare hervorzuholen, und nicht, dass er auch bewirken konnte, dass diese zurückgenommen wurden. Letzteres spiegelt nicht die Einzigartigkeit von R. Schimon bar Jochai wider. Ein „Zurücknehmen“ ist ein Wunder, denn „Der Himmel gibt, aber er nimmt nicht zurück.“ Es gibt also eine Veränderung in der Himmlischen Ordnung; aber das war nicht Raschbis Absicht. Sein Interesse war es, hier unten die Ordnung des zukünftigen Zeitalters durch Pnimijut haTora herabzubringen.

Dies ist auch die Bedeutung von Raschbis Aussage, dass er alle Generationen von seiner eigenen Zeit bis zum Erscheinen des Maschiach schützen kann.59 Denn Raschbi und Pnimijut haTora sind mit dem Maschiach verbunden,60 und das war, wie oben erwähnt, sein Hauptinteresse.

XVIII. Es ist ein bekanntes Prinzip, dass sich jedes Jahr all jene Ereignisse wiederholen, die sich an diesem Tag zum ersten Mal ereignet haben.61 So leuchtet der Auszug aus Ägypten jedes Jahr am fünfzehnten Nissan neu auf, und Matan Tora (die Übergabe der Tora) jedes Jahr an Schawuot. Dasselbe gilt für Lag BaOmer: der Aspekt von Raschbi und die Ordnung des zukünftigen Zeitalters leuchten jedes Jahr aufs Neue an diesem Tag.

R. Schimon bar Jochai gab dies an seine Schüler und an die zukünftigen Generationen weiter. Er ließ es in seine Lehren der Pnimijut haTora einfließen, die auf einer Ebene des rationalen Verstehens und Begreifens durch die Lehren des Chabad-Chassidismus manifestiert wurden,62 insbesondere in der letzten Generation, der Generation des Maschiach, die der Generation von R. Schimon bar Jochai entspricht.63

Pnimijut haTora wird also eine Durchdringung mit allen Einflüssen hervorrufen und bewirken, auch auf der physischen Ebene, im evidenten und offensichtlichen Guten!

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Behar-Bechukotai 5716)