XVIII. Das Konzept des Berges Sinai lehrt uns noch eine weitere Lektion: Wenn man eine Mizwa befolgt, sollte man dies nicht mit Hintergedanken tun.1 Man sollte nicht an materielle Belohnungen denken, obwohl sie versprochen wurden – „Wenn ihr in Meinen Geboten wandelt ... dann werde Ich euch Regen zur rechten Zeit geben ...“2 Man sollte auch nicht an spirituelle Belohnungen denken, wie z. B. Gan Eden (Garten Eden; Paradies).3 Man sollte nicht einmal an eine Läuterung der Seele aufgrund der heilsamen Eigenschaften denken, die jeder Mizwa zur Läuterung der Seele innewohnen.4 Mizwot müssen allein deshalb befolgt werden, weil es der G-ttliche Wille ist.5 So heißt es, dass wir selbst dann, wenn uns befohlen würde, Holz zu hacken – eine Handlung ohne jegliche Belohnung und ohne heilsame Eigenschaften –, dies mit Begeisterung tun würden.

Das Befolgen von Mizwot wegen ihrer heilsamen Eigenschaften oder wegen versprochener Belohnungen ist im Grunde das Verhalten eines Chizon, eines Menschen, der sich nur um äußere Aspekte kümmert. Ein Chizon ist nicht der Essenz hingegeben oder verpflichtet. Während er eine Sache tut, denkt er an eine andere Sache. Ein Pnimi hingegen, jemand, der sich um die innere Realität kümmert, ist, wenn er etwas tut, (in den Worten des Rebben Raschab6 ) völlig in seine Tätigkeit vertieft, denkt an nichts anderes und lässt keinen Raum für etwas anderes.

Dies ist eine Lehre aus der Tatsache, dass die Tora speziell auf dem Berg Sinai gegeben wurde. Die anderen Berge hatten echte Qualitäten. Sie kamen zum Allmächtigen, um ihre Qualitäten zu demonstrieren und um aufgrund dieser Qualitäten zu verlangen, dass die Tora auf ihnen gegeben wird. Die Tora hingegen verlangt Pnimijut (Innerlichkeit; authentisches Engagement im Innersten des eigenen Wesens). Die eigenen Tugenden oder Qualitäten zu demonstrieren, ist kaum ein guter Grund, um als Ort für die Übergabe der Tora ausgewählt zu werden. Wenn überhaupt, ist es ein Grund zur Ablehnung. Denn die Tora wird nur an einem Ort gegeben, an dem es keine Hintergedanken gibt,7 an einem Ort, an dem es nur um die Tora geht, um nichts anderes als um die Tora.

Aus diesem Grund wurde die Tora auf dem Berg Sinai gegeben. Auch der Berg Sinai hat die Eigenschaft, ein Berg zu sein, was die Verfeinerung der unbelebten Materie bedeutet. Diese Eigenschaft ist jedoch beim Berg Sinai nicht bemerkenswert, denn er ist der „niedrigste aller Berge.“ Es gibt keine Hintergedanken, und das macht ihn zu einem geeigneten Gefäß für die Tora.

XIX. Dies erklärt den Midrasch8, der besagt, dass der Berg Karmel von Aspamia kam, der Berg Tabor von Elim kam und der Berg Sinai vom Berg Morija hervorkam. Der Vorteil des Berges Sinai ist seine Beziehung zum Berg Morija.

Die besondere Qualität des Berges Morija ist die Akedat Jizchak (die Bindung Jizchaks, um geopfert zu werden),9 mit anderen Worten, das Konzept von Mesirat Nefesch für die Befolgung des G-ttlichen Willens ohne jegliche Hintergedanken. Von einem rationalen Standpunkt aus betrachtet und kalkuliert, stellt die Akeda ein Problem dar, das einer Betrachtung bedarf: Jizchak lernte über die Akeda von einem Propheten, unserem Vater Awraham. Gleichzeitig kannte er die Gebote „Wer Menschenblut vergießt ...“10 und „Euer eigenes Blut will Ich fordern ...“11, die der Allmächtige bereits über die gesamte Menschheit, einschließlich aller Nachkommen Noachs, verhängt hatte! Jizchak jedoch verwarf alle Berechnungen, weil er wusste, dass die Akeda der Wunsch G-ttes war.12 Er war dem G-ttlichen Willen völlig ergeben, bis in den Kern (Pnimijut) seines Wesens und mit Mesirat Nefesch. Genau das macht das wahre Gefäß für die Tora aus.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schawuot 5715)