Wajeze - Sicha A

I. Die Sidra beginnt: „Und Jaakow zog aus von Beer Schewa und ging nach Charan.“1 Wie Raschi bemerkt, wiederholt dieser Vers die Erzählung am Ende der vorangegangenen Sidra und nimmt sie wieder auf.

Alles in der Tora ist präzise. Selbst aus einem einzigen, scheinbar überflüssigen Buchstaben werden zahlreiche Halachot abgeleitet. Die Wiederholung eines vollständigen Themas muss daher sicherlich eine Lektion enthalten, die für alle Zeiten und Orte relevant ist, einschließlich unserer eigenen Zeit, denn die Tora ist jenseits der Zeit.

II. Die Tora nennt zwei Gründe für den Namen Beer Schewa:2 (a) wegen des Schwurs, als Awraham einen Bund mit Awimelech schloss; und (b) wegen des siebten Brunnens, der nach dem Friedensschluss (Jizchaks) mit Awimelech gegraben wurde. Diese beiden Gründe für den Namen Beer Schewa deuten auf einen Zustand der Ruhe für Israel hin. Aber der Name Charan – „und er ging nach Charan“ – ist das Gegenteil, denn unsere Weisen haben ihn so interpretiert,3 dass er „den grimmigen Zorn (Charon Af) der Welt“ anzeigt.

Es gibt Menschen, die sich fragen: Der Allmächtige hat uns Tora und Mizwot mit einer „vollen und reichhaltigen Hand“ gegeben. Wo immer wir uns hinwenden, gibt es entweder ein positives Gebot mit all seinen Ableitungen, das wir beachten müssen, oder wir müssen uns vor einem der 365 Verbote und seinen Ableitungen hüten. Zumindest hätte der Allmächtige also alle unsere Sorgen – die Sorge um die Galut, die Sorge um den Lebensunterhalt usw. – beseitigt haben sollen, um uns die Einhaltung der Mizwot zu erleichtern! Eigentlich sollten wir ganz und gar von weltlichen Sorgen befreit sein, damit wir mehr Zeit im Zelt der Tora verbringen können.

Die Tora zeigt uns daher die Vorgehensweise Jaakows, d. h. die Vorgehensweise Israels in einem Zustand der Reinheit und der bereits erfolgten Trennung von der Welt: „Nicht wie Awraham, der Jischmael zeugte, noch wie Jizchak, der Esaw zeugte, sondern wie Jaakow, der die zwölf Stämme zeugte, in denen es keinerlei Makel gab.“4

Bevor Jaakow heiraten, d. h., das Haus Israel errichten sollte, wurde ihm gesagt, er solle Beer Schewa verlassen, ja sogar die Jeschiwot von Schem und Ewer verlassen,5 und nach Charan gehen – „dem grimmigen Zorn der Welt.“

Bevor er das Volk Israel gründete, hätte Jaakow in Beer Schewa bleiben können und sollen, einem Ort, an dem die G-ttlichkeit offensichtlich war, an dem es leicht war, Mizwot zu befolgen, und schwer, Sünden zu begehen. Doch um das Haus Israel zu bauen, musste er Beer Schewa verlassen und nach Charan kommen, einem Ort, an dem die Gegenwart G-ttes verborgen war.

Die Welt (Olam) an sich ist bereits eine Verhüllung, wie das Wort Olam andeutet, das mit Helem (Verhüllung) verwandt ist;6 wie viel mehr dann Charan – „der grimmige Zorn der Welt.“ In Charan war es sehr leicht zu sündigen und sehr schwer, tugendhaft zu sein. Doch gerade weil er in der Versuchung standhaft blieb, konnte Jaakow das Haus Israel errichten, so dass „seine Nachkommenschaft vollkommen war“ und keinerlei Makel aufwies.

Dies ist eine Lehre für jeden von uns: Nur wenn man Versuchungen7 ausgesetzt ist und sie überwindet, ist es möglich, ein jüdisches Haus zu bauen, das sowohl eine gute Ausstrahlung hat als auch warm ist.

III. Die Reihenfolge dieses Vorgangs wird in der Erzählung in dieser Sidra beschrieben.

Als Jaakow nach Charan aufbrach, war das erste, was er tat, „Wajifga – und er erreichte den Ort“8, d. h., er betete.9 Es scheint, dass das erste, was er hätte tun sollen, als er nach Charan ging, um einen Ehepartner zu finden, darin bestand, die örtliche Sprache und die Bräuche zu lernen, sich nach der örtlichen Mode zu kleiden und so weiter. Jaakow jedoch ließ all diese Überlegungen beiseite und beschäftigte sich mit der Awoda des Gebets.

Wie gesagt, bietet diese Erzählung von Jaakow – wie alle Erzählungen in der Tora – eine Lehre für alle Generationen.

Wenn jemand im Begriff ist, ein Haus in Israel zu errichten, mag er denken: Es ist gut genug, dass ich bis jetzt Tora studiert und mich mit Gebet und Mizwot beschäftigt habe; jetzt, wo ich in die Welt trete, muss ich diese Dinge beiseite legen und meine Zeit darauf verwenden, die Wege des Landes zu lernen und zu praktizieren, um wie alle anderen zu werden. So wird ihm gesagt: Nein! Die erste Priorität ist „Wajifga – er betete an diesem Ort!“

In der Tat muss er sich jetzt mehr denn je mit Wajifga befassen. Seine frühere Awoda, die Beschäftigung mit Tora, Mizwot und Gebet, reicht nicht aus für seine gegenwärtige Situation, in der er sich aufmacht, die Welt zu betreten, die weltlichen Sorgen, die Versuchungen, die unvergleichlich größer sind als alle, denen er zuvor begegnet ist. So muss er G-tt anflehen, dass er die Schwierigkeiten und Prüfungen überwinden kann.

IV. Die Erzählung geht weiter:

Als Jaakow auf dem Weg nach Charan war, „nahm er von den Steinen jenes Ortes und legte sie um sein Haupt.“10 Raschi erklärt, dass er sie um sein Haupt legte, weil er Angst vor wilden Tieren hatte.

Jaakow wusste, wohin er ging, und dass es sogar auf dem Weg – also noch bevor er nach Charan kam – „wilde Tiere“ gab. Deshalb sammelte er Steine und legte sie sich um den Kopf, um sich vor diesen „wilden Tieren“ zu schützen.

Es ist auf den ersten Blick unverständlich, warum Jaakow die Steine nur um seinen Kopf legte und nicht auch den Rest seines Körpers schützte. Denn wenn er sich auf G-tt verlassen hat, warum hat er dann seinen Kopf umschlossen? Wenn er sich wiederum nicht auf übernatürliches Eingreifen verlassen wollte, dann hätte er auch seinen Körper und seine Füße schützen müssen!

Wir können dies anhand des Verses verstehen: „Wenn du die Mühsal deiner Hände isst, wirst du glücklich sein, und es wird dir gut ergehen.“11 Die Schrift betont eindeutig „die Mühsal deiner Hände.“ Der Lebensunterhalt kann auf zwei Arten verdient werden: (a) durch die Mühsal der Hände, d. h., der Kopf bleibt frei und beschäftigt sich mit der Tora und dem G-ttesdienst, während die Arbeit für den Lebensunterhalt durch die Hände erfolgt; oder (b) durch die Mühsal des Kopfes, d. h., man ist vollständig damit beschäftigt, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, sogar mit seinem Kopf.

Die Heilige Schrift betont daher: „Wenn du die Mühsal deiner Hände isst (und den Kopf für die Beschäftigung mit Tora und Awoda frei lässt), wirst du glücklich sein, und es wird dir gut ergehen“ – nicht nur geistig, sondern auch materiell. Alle Raffinesse und Schläue nützt nichts, wie es in der Schrift heißt:12 „Die Weisen haben kein Brot“; sie machen die Dinge sogar noch schlimmer, wie in zahlreichen Quellen erklärt wird.13

Als Jaakow nach Charan ging, wusste er ganz genau, wohin er gehen würde. Er wusste, dass er für Lawan, den Aramäer, arbeiten musste,14 und er wusste auch, dass es auch auf dem Weg „wilde Tiere“ gab. Also nahm er Steine und legte sie sich um den Kopf, um anzuzeigen, dass nichts und niemand seinen Kopf berühren darf. Der Kopf muss geschützt werden. Die Mühen des Weges oder die Arbeit von Lawan – also die Vorbereitungen und die eigentliche Arbeit für den Lebensunterhalt – würde er nur mit den Händen verrichten.

Das lehrt jeden von uns, darauf zu achten, dass der Kopf geschützt ist. Denn wenn der Kopf so ist, wie er sein sollte, werden auch die Hände und Füße so sein, wie sie sein sollten. Die Arbeit für den Lebensunterhalt wird mit dem Schulchan Aruch übereinstimmen; die Hände werden so sein, dass nur „die linke Hand zur Seite wegstößt, während die rechte Hand zu sich heranzieht“15, und die Füße werden zu den Mizwot eilen.16

Als Jaakow sich umgab und sich abgrenzte, damit die Welt ihn nicht berührte, tat er dies ausdrücklich mit Steinen. Er tat dies nicht mit dem Intellekt, auch nicht mit dem Gefühl, sondern mit Steinen – die anorganisch sind, ohne Vitalität, sogar ohne vegetative Fähigkeit.

Dies lehrt das Folgende:

Wenn jemand in die Welt eintritt und darauf bedacht ist, dass die Welt ihn nicht beeinflusst, muss er zuerst ein totales Kabbalat Ol, eine totale Akzeptanz des „Jochs des Himmelreichs“17, wie es die Steine bedeuten, herstellen. Intellekt und Emotionen sind nicht ausreichend. Man muss sich selbst wirklich wie einen anorganischen Stein betrachten: „Beruhigt und gestillt habe ich meine Seele“18 ; „Lass meine Seele wie Staub zu allem sein.“19

Anorganische Materie kann sich nicht selbst bewegen. Sie braucht jemanden, der sie von einem Ort zum anderen trägt. So muss jeder sich selbst betrachten: wie die anorganische Materie, ein einfacher Diener, der vom Allmächtigen von einem Ort zum anderen getragen wird. Er muss sich bewegen lassen, um das ihm von G-tt auferlegte Ziel und die Mission zu erfüllen.

VI. Die Belohnung für diese Haltung ist, wie am Ende des Abschnitts gesagt wird, dass „dieser Stein, den ich zu einer Säule errichtet habe, das Haus G-ttes sein wird.“20 Und es waren nicht einmal Steine aus einer Stadt, aus einem bewohnten Haus, sondern Steine, die Jaakow mitten auf dem Weg fand.

Wie wurden diese Steine zum Haus G-ttes? Dadurch, dass Jaakow sich mit ihnen umgab und sich durch ein Gelübde an G-tt band. Denn das Konzept eines Gelübdes besteht darin, dass man durch das Gelübde gezwungen wird, etwas zu tun, was man normalerweise aufgrund des Willens, des Verstandes oder des Gefühls nicht tun würde.21 So erlangte Jaakow die größten Höhen, bis zu dem Punkt, dass selbst seine gewöhnlichsten Dinge zu einem Haus G-ttes wurden.

Auch dies ist eine Lehre und Lektion für jeden, besonders für diejenigen, die sich aufmachen, ein Haus in Israel zu bauen, d. h. für einen Bräutigam und eine Braut. Nicht nur der Siddur und der Chumasch im Haus, sondern – lehawdil – sogar die Gabel und der Löffel im Haus müssen heilig sein. Wie wird dies erreicht? Dadurch, dass die erste Handlung „Wajifga – er betete an diesem Ort“ ist, so dass es nicht nur im Wachzustand und mitten im Gebet, sondern auch im Schlaf heißt: „Dies (wo auch immer er sein mag) ist das Tor des Himmels“22 – so wird das Haus selbst und alles darin zu G-ttes Haus.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Schabbat Paraschat Wajeze 5711)