XIII. Die einzigartige Eigenschaft Jizchaks, die oben erörtert wurde, bezieht sich hauptsächlich auf den Kontext der Ehe. Wie bereits erwähnt (Abs. IX), verbrachte Jizchak die Zeit vor seiner Hochzeit in Gan Eden; dies geschah, um ihn vor einem „bösen Blick“ zu schützen. Unsere Weisen erklären daher in Jalkut Schimoni:1 „Und Jizchak ging hinaus, um zu beten“ – Von wo ging er hinaus? Aus dem Garten Eden ... „Und er sah, und siehe da, Kamele kamen. Und Riwka hob ihre Augen auf ...“2

Der gleiche Gedanke gilt für alle, die vor der Hochzeit stehen. Der Rebbe, mein Schwiegervater, wies an, dass Bräutigame in den Tagen unmittelbar vor der Hochzeit nicht unbeaufsichtigt sein sollten, als Vorsichtsmaßnahme (obwohl er nicht sagte, wie viele Tage). Wir finden bereits in Pirkej deR. Elieser (Ende von Kap. 16), dass ein Bräutigam nicht allein sein sollte, aber der Grund dafür ist im Hinblick auf seine Ehre, und dies gilt erst nach der Hochzeit. Vom Rebben habe ich jedoch gehört, dass der Bräutigam einige Tage vor der Hochzeit vorsichtshalber nicht allein sein soll.

XIV. Die Beziehung zwischen einer Hochzeit und Gan Eden findet sich auch in den Segenssprüchen, die bei einer Hochzeit gesprochen werden: „Schenke reiche Freude diesen liebenden Freunden, wie Du Freude Deinem Geschöpf [Adam] im Gan Eden in der Vorzeit schenktest.“3

Diese Beziehung lässt sich damit erklären, dass Gan Eden nichts Böses dulden kann. Weil Gan Eden nichts Böses duldet, wurde Adam von dort vertrieben, nachdem er gesündigt hatte.

XV. Die Welten niedrigeren Ranges als Gan Eden befinden sich auf verschiedenen Ebenen. Im Allgemeinen teilen sie sich in die drei Ebenen Asija, Jezira und Beria auf.

Die Welt von Asija [die niedrigste von allen] ist größtenteils böse, daher ist es möglich, dass dort das Böse über das Gute siegt. Die Welt von Jezira besteht zur Hälfte aus Bösem und zur Hälfte aus Gutem, während die Welt von Beria überwiegend aus Gutem besteht.4

Damit wird der Unterschied zwischen dem babylonischen Talmud und dem Jerusalemer Talmud deutlich. Außerhalb des Landes Israel5 [während der Wochentage] wird alles durch die Welt von Asija kanalisiert; die Hauptbeschäftigung mit dem Tora-Studium ist daher der babylonische Talmud, der komplizierte Argumente beinhaltet. Die große Anstrengung, die Schwierigkeiten und Widersprüche zu lösen, auf die man bei diesem Studium stößt, bewirkt den erforderlichen Birur.

(Von Rabbi Jizchak Luria (Ari) wird gesagt, dass er die Halacha mit sechs verschiedenen Herangehensweisen studiert und sich bei allen Problemen bis zum Schweiß und zur Erschöpfung angestrengt hat. Auf diese Weise hat er die Kelipot, die allen Schwierigkeiten zugrunde liegen, durchbrochen.6 )

Im Land Israel wird alles durch die Welt von Jezira kanalisiert. Aus diesem Grund erscheinen die Lehren des Jerusalemer Talmuds in einer allgemein verständlichen Weise. Zwar finden wir auch im Jerusalemer Talmud einige schwierige Probleme, aber deren Lösungen sind leicht zu erlangen. Mit anderen Worten: Die Probleme können sich nicht durchsetzen. Dies ist vergleichbar mit der Welt von Jezira: Dort ist das Böse zu finden, und es lässt die Möglichkeit zu, dass Probleme usw. entstehen, wie in Iggeret haKodesch (Brief XXVI) anhand des Sohar erklärt wird, aber das Böse kann nicht die Oberhand gewinnen.

Dies erklärt, warum der größte Teil der Zeit, die an den Wochentagen7 mit dem Studium der Tora verbracht wird, mit Themen der Nigle (dem offenbaren oder exoterischen Teil) der Tora verbracht werden soll – zwei Drittel in Nigle und ein Drittel in Chassidut; am Schabbat jedoch soll das Studium von Pnimijut haTora erfolgen.8 Denn während der sechs Wochentage strahlt das Himmlische Licht durch die Gewänder von Asija und Jezira aus, die beide eine Beziehung zum Bösen haben. Daher muss dieses Böse mit Hilfe des exoterischen Teils der Tora (Nigle), der sich mit Birur der weltlichen Dinge usw. befasst, herausgelöst werden.

Am Schabbat9 hingegen strahlt das Himmlische Licht aus allein durch die Beschäftigung mit der Welt von Beria. Daher soll an diesem Tag das Studium von Pnimijut haTora – dem „Baum des Lebens“10 – erfolgen, der den Aspekt von Birur übersteigt.

Diese Unterscheidung zeigt sich (a) in dem Vers הריעו לה' כל הארץ („Jauchzet dem Ewigen, alle Welt“), dessen Anfangsbuchstaben das Wort Halacha ergeben und der sich auf die sechs Wochentage bezieht, und (b) in dem Vers השתחוו לה' בהדרת קדש („Beugt euch vor dem Ewigen in der Schönheit der Heiligkeit“), dessen Anfangsbuchstaben (in umgekehrter Reihenfolge) das Wort Kabbala ergeben und der sich auf Schabbat bezieht.11

Auch in Beria ist das Böse präsent, aber das Gute überwiegt es. Gan Eden hingegen erträgt, wie oben erwähnt, überhaupt kein Böses.

XVI. Wir können nun die Beziehung zwischen einer Hochzeit und Gan Eden verstehen: Eine Hochzeit stellt die Gründung eines dauerhaften Gebäudes dar. Aber um dies zu erreichen, muss man zuerst etwas viel Erhabeneres errichten, etwas, das die Gegenwart des Bösen nicht erträgt, so dass man keine Angst haben muss, „damit er nicht davon isst und ewig lebt.“12

Analog dazu muss jeder vor der Hochzeit vorsorglich bewacht werden – in dem Sinne, in dem der Begriff „bewachen“ in verschiedenen Quellen13 erklärt wird –, was sich auf das dauerhafte Gebäude bis zu dem Punkt auswirkt: „Schenke reiche Freude diesen liebenden Freunden, wie Du Freude Deinem Geschöpf [Adam] im Gan Eden in der Vorzeit schenktest.“

XVII. Dies wird auch ein anderes Thema klären:

Der Rebbe, mein Schwiegervater, erzählte, dass er vor seiner Hochzeit von seinem Vater (dem Rebben Raschab) angewiesen wurde, die einschlägige Literatur zu studieren und die rabbinische Ordination zu erhalten.

Die Art und Weise, wie dieser Vorfall erzählt wurde, implizierte, dass der Rebbe Raschab von seinem Vater (dem Rebben Maharasch) in ähnlicher Weise angewiesen worden war. Tatsächlich gibt es einen Brief des Rebben Maharasch an den Rebben Raschab, der etwa auf die Zeit von dessen Hochzeit datiert ist und in dem er ihn mit „Mein Sohn, Rabbi ...“ anspricht.

Diese Geschichte deutet darauf hin, dass die Ordination mit der Heirat verbunden ist und als Vorbereitung für diese dient.

XVIII. Rabbinische Ordination bedeutet die Fähigkeit, eine gesetzliche Entscheidung treffen zu können – „ein wahres Urteil gemäß seiner Wahrheit.“14 Es gibt eine Maxime, dass alle logischen Argumente und Meinungen beim Studium der Tora wahr sind, wie unsere Weisen sagten: „Diese und jene sind Worte des lebendigen G-ttes.“15 Die Einzigartigkeit der Halacha (der endgültigen Entscheidung) besteht jedoch darin, dass sie nicht nur „wahr“, sondern vollkommen wahr ist. Halachot (angenommene Entscheidungen) sind nicht nur „Worte von Elokim Chajim (dem lebendigen G-tt)“, sondern, wie unsere Weisen sagten, „‚Hawaja (der Ewige) ist mit ihm‘16 – die Halacha wird stets nach seiner Ansicht entschieden“;17 Halachot sind also im Tetragrammaton verwurzelt.18

Akribie und scharfsinnige Analyse verleihen die Fähigkeit, wirklich gute Argumente vorzubringen, „Worte des lebendigen G-ttes (Elokim).“ Diese mögen jedoch nur vorübergehend gültig sein. Es ist möglich, dass jemand anderes ein besseres Argument vorschlägt, das das ursprüngliche widerlegt. Ein Psak Halacha (eine tatsächliche Entscheidung der Halacha) hingegen ist zeitlos, denn sie bleibt für immer intakt.

Ein rabbinischer Richter muss auf Argumente vorbereitet sein, die nicht mit der eigentlichen Halacha übereinstimmen, und dennoch in Übereinstimmung mit der Halacha entscheiden. Darin liegt der Vorteil der Halachot: Sie können nicht widerlegt werden; sie sind zeitlos, absolute Wahrheit.

In der Mischna19 heißt es daher: Warum schreiben [die Weisen] die Meinung eines Einzelnen neben [der abweichenden Meinung] der Mehrheit auf, um sie beiseite zu schieben (d. h., wenn diese individuelle Meinung nicht angenommen wird)? Wenn also jemand sagt: „So habe ich die Überlieferung gelernt“, dann kann man zu ihm sagen: „Nach der (widerlegten) Meinung dieses Einzelnen hast du es gehört.“ Ein Kommentar erklärt die Antwort dahingehend, dass, wenn die Meinung dieses Individuums nicht dargelegt worden wäre, jemand sie später als logisches Argument zur Widerlegung der Halacha vorbringen könnte; die individuelle Meinung wird daher aufgezeichnet, um uns zu informieren, dass dieses spezielle Argument bereits vorgebracht wurde und die Halacha dennoch so ist, wie sie geregelt ist.

Dies erklärt die Beziehung zwischen Ordination und Ehe. Das Konzept der Ehe ist, wie das der Halacha, ein „dauerhaftes Gebäude.“

XIX. Für eine genauere Erklärung:

Die menschlichen Bedürfnisse und Anliegen lassen sich in drei allgemeine Kategorien einteilen: Nahrung, Kleidung und Unterkunft.20 Die Einzigartigkeit eines Hauses (einer Unterkunft) liegt in seiner Dauerhaftigkeit. Daher wird der Unterschied zwischen Kleidung und Unterkunft häufig in dem Sinne diskutiert, dass Kleidung etwas Vorübergehendes ist – jetzt ist es eine gute Kleidung, aber nur für eine begrenzte Zeit, während ein Haus dauerhaft ist – wie in dem Ausdruck Binjan Adej Ad (ein dauerhaftes Gebäude).21

Alle weltlichen Dinge sind in der Tora zu finden und sogar von der Tora abgeleitet, wie es heißt: „Er schaute in die Tora und schuf die Welt.“22 So sind auch die Aspekte „Kleidung“ und „Unterkunft“ in der Tora zu finden:

Ein logisches Argument oder eine Meinung ist analog zur „Kleidung“: Für den Moment ist es gut und erreicht sein Ziel, denn wenn man dieses Argument vorbringt, erfüllt man die Mizwa des Tora-Studiums. Außerdem ist dies ein integraler Bestandteil des Tora-Studiums selbst.23 Es ist jedoch möglich, dass diese Argumente letztendlich widerlegt werden.

Rechtssprüche (Halachot) sind wie ein Haus: dauerhaft. Dies verdeutlicht die Beziehung zwischen einer Heirat (dem Bau eines jüdischen Hauses) und der Ordination, die zur Urteilsfindung befähigt: Beide teilen die Eigenschaft des „Hauses.“

XX. So wie es eine allgemeine Beziehung zwischen Ehe und Ordination gibt, so sind sie auch im Detail miteinander verbunden. Die Ordination ist mit dem Alter von 40 Jahren verbunden,24 basierend auf dem Spruch unserer Weisen,25 dass man 40 Jahre braucht, um den Geist seines Meisters zu begreifen.

Das Gleiche finden wir bei der Heirat von Jizchak und Riwka, der ersten in der Tora beschriebenen Ehe: „Und Jizchak war 40 Jahre alt, als er Riwka nahm.“26

In diesem Zusammenhang können wir auch den von Raschi zitierten Midrasch27 interpretieren, wonach Awraham vor Jizchaks Hochzeit eine Schenkungsurkunde verfasste, in der er seinen gesamten Besitz auf Jizchak übertrug. Hier haben wir das Konzept des „Erfassen des Geistes seines Herrn“: Jizchak übernahm alle Aspekte seines Meisters, Awraham. Und dieses „Erfassen des Geistes seines Herrn“ war die Vorbereitung für seine Heirat.

Dies erklärt den Brauch, vor der Heirat die rabbinische Ordination zu erhalten. Denn so wie die Welt im Allgemeinen durch die Tora entstanden ist – „Er schaute in die Tora und schuf die Welt“28 –, so wird auch die besondere „Welt“ eines jeden Einzelnen durch das „Schauen in die Tora“ geschaffen, wie bereits erwähnt. Dies ist auch der Grund dafür, dass ein Bräutigam vor der Hochzeit zur Tora aufgerufen wird.29

Daraus folgt, dass man, bevor man sich aufmacht, ein physisches Haus in Israel zu bauen, zuerst ein Haus in der Tora bauen muss: das Konzept der Ordination. Indem man das Haus in der Tora baut, baut man auch das physische Haus, damit es ein dauerhaftes Gebäude sein wird, das in „einer gerechten und gesegneten Generation“ Bestand hat.

(Adaptiert aus einer Sicha gehalten am Rosch Chodesch Kislew 5713)