„Geld macht nicht glücklich“, sagte mir neulich jemand, während ich mit den Augen rollte und innerlich über eines der ältesten Klischees überhaupt schmunzelte. Doch dann fügte er hinzu: „Aber mit Geld kann man sich einen Jetski kaufen. Und hast du jemals jemanden auf einem Jetski gesehen, der nicht gelächelt hat?“

Heißt das also, dass es nicht stimmt?

Natürlich nicht. Es ist nur schwer, das immer im Blick zu behalten. Und je erfolgreicher wir sind (G‑tt sei Dank), desto schwieriger wird es, sich nicht von der Zufriedenheit und der vermeintlichen Sicherheit mitreißen zu lassen, die finanzielle Stabilität mit sich bringen kann.

Gerade in solchen Zeiten ist es am wichtigsten, sich an die Wahrheit zu erinnern: Das Leben besteht aus mehr als nur finanziellem Erfolg.

Wie behalten wir das im Hinterkopf?

Indem wir uns bewusst machen, woher das Geld wirklich kommt.

Ein Speiseopfer, das nicht aufgeht

In der Paraschat Tzav liegen viele Einzelheiten über Opfer vor. Die meisten davon waren Tieropfer, aber eine in unserer Parascha beschriebene Opferart war das Mincha-Opfer, das aus Mehl und Öl bestand. Und wie bei vielen Tieropfern wurde nicht das gesamte Mehlopfer auf dem Altar verbrannt; ein Großteil davon blieb übrig, damit die Priester es essen konnten.

Es lief so ab, dass der Priester eine Handvoll Mehl entnahm, die dann auf dem Altar dargebracht wurde. Eine Besonderheit dieses Mehlopfers war, dass es – ähnlich wie die Mazza, die wir am Pessach-Fest essen – nicht zu Chametz – Sauerteig – werden durfte.

Der Teil des Mehls, der nicht auf dem Altar dargebracht wurde, war für den Priester und seine Familie bestimmt, die ihn verzehrten. Sie waren verpflichtet, mit der heiligen Mehlmischung mit der Ehrfurcht umzugehen, die allen Opfergaben gebührt (z. B. durften sie sie nicht essen, solange sie rituell unrein waren). Mit anderen Worten: Selbst der Teil, der zu Hause verzehrt wurde, war eine Art Quasi-Opfer.

In diesem Zusammenhang warnt die Tora, dass der zu Hause verzehrte Teil ebenso wie das auf dem Altar verbrannte Opfer kein Chametz werden durfte:

Und Aharon und seine Söhne sollen essen, was davon übrig bleibt. Es soll als ungesäuertes Brot an einem heiligen Ort gegessen werden . . . Es ist ein Allerheiligstes, wie das Sündopfer und wie das Schuldopfer. 1

Welche Bedeutung hat dieses Detail? Warum wurde dem von den Priestern verzehrten Teil derselbe Status zuerkannt wie dem auf dem Altar verbrannten Teil? Es handelt sich doch nicht um dasselbe – das eine war für G‑tt bestimmt, das andere wurde von Menschen gegessen?

Heiliges Leben und alltägliches Leben

Die einfache Antwort lautet: Weil sie eigentlich gleich sein sollten: Der Teil, den wir essen, sollte absolut derselbe sein wie der Teil, der G‑tt dargebracht wird.

Um dies zu erklären, müssen wir diese gesamte Geschichte des Mehlopfers als Metapher für das jüdische Leben im Allgemeinen verstehen.

Es gibt nämlich Zeiten, die der kleinen Handvoll ähneln, die auf dem Altar für G-tt verbrannt wurde. Das sind die Zeiten, in denen wir beten, eine Mizwa erfüllen, Geld für wohltätige Zwecke spenden oder jemandem einen Gefallen tun.

Und so wie es im Tempel funktionierte, so funktioniert es auch in unserem Leben. Wie ihr euch erinnert, durften die Priester, sobald der Anteil G‑tt dargebracht worden war, den Rest des Mehlopfers in ihren privaten Häusern in einem Zustand quasi-heiliger Weihe essen. So verhält es sich auch bei uns: Wenn wir uns die Zeit nehmen, uns auf diese heiligeren, spirituell geprägten Momente einzulassen, verleiht dies dem Rest unseres privaten Tages einen Stempel der Anerkennung.

Mit anderen Worten: Wenn es richtig gemacht wird, beeinflussen die spirituell geprägten Momente unseres Tages den Rest des Tages und fügen ihn in das Gesamtbild eines Menschen ein, dessen Leben G‑tt gewidmet ist.

Das Privatleben darf kein Chametz werden

Wenn das Leben so gestaltet ist, dass es Teile gibt, die G‑tt gewidmet sind, und andere Teile, die zwar „in Heiligkeit genossen“ werden, aber dennoch weitgehend „normal“ und „Zeit für mich“ sind, fällt man leicht in die „Chametz-Falle“.

Was ist die „Chametz-Falle“?

Chametz ist bekanntlich aufgebläht, ein vollständig aufgegangener Laib Brot – er steht für Ego und Selbstgenügsamkeit.

Wenn man sich also mit spirituellen Dingen beschäftigt, ist es relativ einfach, Chametz zu vermeiden. Wenn man über G‑tt nachdenkt, ist es nicht so schwer, das Ego und das Gefühl zu vermeiden: „Ich habe das Sagen, und ich bin das Produkt meines eigenen Erfolgs.“

Aber wenn man seinem normalen Alltag nachgeht, nun, dann ist man ganz man selbst. Man sorgt dafür, dass alles läuft, und es ist leicht, G‑tt zu vergessen und das Ego mit voller Wucht hereinbrechen zu lassen.

Du bist in die Chametz-Falle

getappt.

Die Tora erinnert uns daran, dass selbst der Teil, den die Priester für sich selbst aßen, kein Chametz werden darf. Auch die privaten „Ich-Momente“ des Lebens sind letztlich Teil eines ganzheitlichen Lebens, das etwas Höherem gewidmet ist, und sie sollten in Demut und mit g-ttlichem Bewusstsein gelebt werden.

Geld macht nicht glücklich. G-tt schon

Sollte man zu Hause sitzen und den ganzen Tag beten, in der Erwartung, dass G-tt einen mit Güte überschüttet?

Natürlich nicht.

Arbeite hart und schaffe dir unbedingt ein weit offenes Gefäß, durch das du G‑tt’s Segen empfangen kannst. Wie beim Mehlopfer wurde nur ein Teil davon tatsächlich auf dem Altar für G‑tt verbrannt; lass dich also nicht dazu hinreißen, ein zurückgezogener Heiliger oder ein Asket zu werden, der nichts braucht. Ein ganzer Teil wurde zu Hause gegessen, im privaten Speisesaal des Priesters. Also tu dasselbe.

Aber denk daran, dass es nicht zu Chametz wird. Bewahre dir die Demut, die damit einhergeht, dich den ganzen Tag G‑tt zu widmen. Mache deinen gesamten Tag zu einem Akt des G-ttesdienstes. Ja, wenn du diesen millionenschweren Deal abschließt, an dem du seit drei Jahren gearbeitet hast, denk daran, dass es G‑tt ist, der dich hierher geführt hat, und nicht nur deine eigene Brillanz.

Und dann ist dein ganzer Tag heilig, frei von jeder Spur von Chametz.2