Das Gift der afrikanischen Schwarzen Mamba gehört zu den tödlichsten Giften, die der Mensch kennt. Der Biss fühlt sich zunächst wie ein leichter Stich an, dann wie ein Kribbeln. Innerhalb weniger Minuten beginnt das zentrale Nervensystem zu versagen, was schließlich zu Lähmung, Krämpfen und einem Erstickungstod führt.

Forscher haben kürzlich entdeckt, dass in diesem tödlichen Gift zwei starke Schmerzmittel liegen, die als Mambalgine bekannt sind und genauso wirksam sind wie Morphin. Darüber hinaus führen Mambalgine im Gegensatz zu Morphin nicht zu Toleranz oder Sucht und haben keine gefährlichen Nebenwirkungen. Dieselbe Schlange, die einen schrecklichen Tod verursacht, birgt auch den Schlüssel zu unglaublicher Linderung.

Ähnlich verhält es sich im Wochenabschnitt der Tora dieser Woche: Als die Juden von giftigen Schlangen gebissen wurden, wies G‑tt Mosche an, eine Schlange aus Kupfer anzufertigen und sie im Lager aufzustellen. Alle, die die Schlange ansahen, würden geheilt werden. (Dies ist der Ursprung des bekannten medizinischen Zeichens einer Schlange auf einer Stange.)

Wie wird der Träger der Zerstörung zum Träger der Heilung?

Weil es kein absolutes Böses gibt. Jedes Übel birgt in sich das Potenzial zum Guten. Ein Paradebeispiel dafür ist, dass die Gematria (Zahlenwert) des hebräischen Wortes für „Schlange“, nachash, dem Wert des Wortes Moschiach entspricht. Der Moschiach wird dem Exil ein Ende bereiten und den Schaden wiedergutmachen, der der Welt durch die Sünde am Baum der Erkenntnis zugefügt wurde, die von einer Schlange verursacht wurde.

„Das ist schön“, magst du sagen, „aber ich sehe es nicht. Ich sehe eine Welt voller Böses und Schmerz. Warum sollte G‑tt das Böse nur wegen des Potenzials für das Gute erschaffen?“

Ich könnte argumentieren, dass Leiden uns veredelt, uns mitfühlender und sensibler für das Leiden anderer macht. Ich könnte behaupten, dass Leiden den Kontrast schafft, der es uns ermöglicht, das Gute zu schätzen. Ich könnte behaupten, dass wir erst hinabsteigen müssen, um wieder aufzusteigen. Und ich könnte sogar behaupten, dass Leiden tatsächlich eine erhabene, verborgene Form des Guten ist.

Aber du wärst damit nicht zufrieden. „G‑tt ist der Herrscher des Universums“, würdest du sagen. „Er hat diese Welt und alles darin erschaffen. Er hätte uns den Aufstieg ohne den Abstieg, die Läuterung ohne das Leiden, die Erlösung ohne das Exil ermöglichen können. Es war Seine Entscheidung, das Böse zu erschaffen, und zumindest das, was wir als böse wahrnehmen. Er schuf das Gift, und Er schuf das Gegenmittel.“

Und ich könnte dir keine Antwort geben.

Als der Lubawitscher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, sel. A., dieses Konzept während einer chassidischen Versammlung erörterte, stockte ihm die Stimme vor Tränen: „Warum müssen wir dieses Leid ertragen . . . die Schechina im Exil . . . den Moschiach im Exil . . . jeden einzelnen Juden im Exil, ohne dass ein Ende in Sicht ist?“

Der Rebbe kam zu dem Schluss, dass wir den Schmerz nicht verstehen können, weil G‑tt nicht will, dass wir ihn verstehen. Er will nicht, dass wir ihn in irgendeiner Weise akzeptieren, rechtfertigen oder rationalisieren. Er will, dass wir dagegen protestieren und daran arbeiten, ihm ein Ende zu setzen. Und wenn wir das Leid auch nur im Geringsten verstehen würden, würde dies unsere Motivation mindern, es zu beseitigen.

Im Buch Jesaja steht geschrieben, dass wir, wenn der Moschiach kommt, sagen werden: „Danke, G‑tt, dass Du zornig auf mich warst.“ 1 Mit anderen Worten: Wir werden dann erkennen, dass die schmerzhaften Ereignisse, die wir erlebt haben – die Manifestationen von G‑tt’s Zorn –, in Wahrheit das höchste Gut waren.

Doch jetzt ist es noch zu früh für Dankbarkeit. Solange das Leiden andauert, solange auch nur ein einziges Lebewesen in Schmerz oder im Exil lebt, sind wir nicht bereit, G‑tt für den Schmerz zu danken. Erst wenn das Exil vorbei ist, werden wir den vollen Luxus haben, zurückzublicken und G‑tt für all die verborgenen Segnungen zu danken. Vorerst können wir von G‑tt nur verlangen, dass Er Sein Versprechen erfüllt, „den Tod für immer zu verschlingen und die Tränen von jedem Gesicht abzuwischen“.2

(Basierend auf einer Rede des Rebben, Hoschana Rabba 5744.)