Nachdem die Juden als Nation in ihrem Land etabliert waren, mussten sie drei Gebote erfüllen: einen König ernennen, die Erinnerung an Amalek auslöschen und den Bet Hamikdasch bauen (Sanhedrin 20b; Rambam, Melachim 1:1).

In der Parascha dieser Woche werden einige der Gesetze besprochen, die für einen König gelten. In der Tora heißt es: „Vehayah cheshivto al kisei mamlachto vekatav lo et mishneih haTorah hazot“ – „Wenn er auf dem Thron seines Königreichs sitzt, soll er für sich selbst zwei Kopien der Tora schreiben“ (17:18).

In Wirklichkeit ist es jedem Juden geboten, eine Sefer Tora zu schreiben. Dies ist die 613. Mizwa der Tora. Dennoch muss der König zwei Sifrei Tora besitzen – eine, die er zusammen mit seinem Schatz aufbewahrt, und eine, die ihn überallhin begleitet. Selbst wenn er Tora-Rollen von seinem Vater geerbt hat, muss er dennoch eine neue für sich selbst schreiben (siehe Rambam, Melachim 3:1).

Wir haben die Regel „Chatan domeh lemelech“ – „Ein Chatan wird mit einem König verglichen“. Darauf basierend gibt es gewisse Ähnlichkeiten in Bezug auf die Halachot, die für einen König und einen Chatan gelten. Er darf nicht allein auf die Straße gehen und muss während der sieben Tage seiner Freude seine prächtige Kleidung tragen. Es ist auch üblich, ihn zu preisen (siehe Pirkej D'Rebbe Elieser, 16).

Es gibt zwar kein Gesetz, dass ein Chatan eine besondere Sefer Tora schreiben muss; da das eigentliche Gesetz jedoch für einen König gilt und der Chatan mit einem König „verglichen“ wird, kann er in der Tat einige wichtige Lehren aus dieser Halacha ziehen.

Die Tora nennt folgenden Grund für das Schreiben dieser besonderen Tora: „Sie soll bei ihm sein, und er soll alle Tage seines Lebens daraus lesen, damit er lernt, Haschem, seinen G-tt, zu fürchten.“

Jeder Chatan als König muss sich daran erinnern, dass es sein Ziel und seine Pflicht ist, zusammen mit seiner Königin, der Kallah, ein Zuhause in Israel zu bauen. Es ist wichtig, dass die Tora zu jeder Zeit und in jeder Situation sein Leitfaden ist.

Außerdem reicht es nicht aus, wenn er eine Sefer Tora von seinem Vater geerbt hat. Er kann sich nicht mit Erbstücken begnügen, wenn es um die Tora und Jiddischkeit geht. Es reicht nicht aus, in einem Zuhause aufzuwachsen, das von der Lehre der Tora geprägt ist. Ein Mensch muss seine eigene Sefer Tora haben – sein eigenes Wissen und Studium der Tora – und sie auf sein Zuhause, sein Leben und seine persönliche Entwicklung anwenden.

Wenn er sich so verhält, kann er sicher sein, dass das Königreich, das er und seine Königin aufbauen wollen, mit Langlebigkeit, Erfolg und Nachas gesegnet sein wird.

Die Worte der Tora über den König sind ebenfalls von Bedeutung. Die Worte vor der Aufforderung, eine besondere Tora zu schreiben, lauten: „Vehayah cheshivto al kisei mamlachto“ – „Es wird sein, wenn er auf dem Thron seines Königreichs sitzt.“ Grammatikalisch wäre es korrekter gewesen, statt „cheshivto“, was wörtlich „während er sich hinsetzt“ bedeutet, also bei der ersten Thronbesteigung, „beshivto“ zu sagen – „während er sitzt“? Auch das Wort „vehayah“ – „es soll sein“ – scheint überflüssig?

Der Ketav Sofer erklärt dies wie folgt: Ein neu ernannter König fasst den Entschluss, sich während seiner Regierungszeit moralisch zu verhalten. Darüber hinaus werden laut Talmud Jeruschalmi (Bikkurim 3:3) einem Menschen, der eine Führungsposition übernimmt, alle seine Sünden vergeben und er beginnt mit einer sauberen Weste. (Das Gleiche gilt übrigens auch für einen Chatan – ebenda.) Leider neigen Menschen im Laufe der Zeit dazu, ihre Vorsätze zu vergessen, und auch der König, der nur ein Mensch ist, befleckt seine weiße Weste.

Das Wort „vehayah“ bezeichnet Simcha – Freude und Glück (Wajikra Rabba, 11:7). Im Pasuk heißt es daher: „Vehayah“ – „Es soll ein Grund zur Freude und zum Glück sein, wenn – ‚cheshivto al kisei mamlachto‘ – er während all der Jahre seiner Herrschaft so tugendhaft bleibt, wie er es an dem Tag war, an dem er den Thron bestieg.“

Das Gleiche gilt auch für einen Chatan und eine Kallah. Am Hochzeitstag fassen sie, von edlen Gedanken erfüllt, hohe Vorsätze für ihr künftiges Leben.

Leider vergessen oder verwerfen viele Chatan-Kallah im Laufe der Zeit ihre Vorsätze vom Hochzeitstag und gewöhnen sich nach und nach an die Werte der Gesellschaft, in der sie leben, und übernehmen sie. Sie weichen von den schönen Bestrebungen ab, die sie für ihr Leben, ihr Zuhause und ihre zukünftigen Nachkommen aufgestellt haben.

So sagt die Tora zum König und zur Königin – ihr, mein lieber Chatan und Kallah – „vehayah“ – „Es wird ein Grund zur Freude und zum Glück für euch selbst und für eure Eltern, eure Familie, eure Verwandten und K'lal Yisrael</ i>, wenn Sie in all den Jahren Ihrer Ehe genauso tugendhaft und entschlossen für die Tora und die Mizwot eintreten, wie Sie „cheshivto“ waren – an dem Tag, an dem Sie [und sie] auf den Thron stiegen, um als Chatan und Kallah zu sitzen. Sie müssen sich stets bemühen, Ihre Vorsätze am glorreichsten Tag Ihres Lebens zu erfüllen – dem Tag der Chuppah.“ In Anerkennung dessen wird Haschem Ihr Königreich mit Langlebigkeit und viel Hatzlachah materiell und spirituell segnen.


„כי יקח איש אשה חדשה...לא יחבל רחים ורכב כי נפש הוא חבל“
„Wenn ein Mann eine neue Frau heiratet... Man soll nicht einen oberen und unteren Mühlstein als Pfand nehmen, denn er würde ein Leben als Pfand nehmen.“ (24:5-6)

FRAGE: Was ist der Zusammenhang zwischen Heirat und Sicherheiten für Darlehen?

ANTWORT: Die ständige Flut von Werbung, die die Menschen dazu ermutigt, „jetzt zu kaufen und später zu bezahlen“, hat die Menschen dazu ermutigt, über ihre Verhältnisse zu leben. Leider führt ein solcher Lebensstil oft zur Zerstörung einer Ehe oder Familie.

Bei der Planung einer Hochzeit übertreiben es die Leute oft und verschulden sich, um es den Wohlhabenden gleichzutun, die sich extravagante Veranstaltungen leisten können. Viele Jahre nach der Hochzeit haben sie Mühe, die entstandenen Schulden zu begleichen, und leisten Überstunden auf Kosten des Davening mit einem Minjan oder des Studiums der Tora.

Die Tora stellt diese beiden Themen absichtlich zusammen, um uns zu lehren, dass ein Mann, der heiratet (und die Eltern), darauf achten sollten, sich nicht zu verschulden, denn in Wirklichkeit nefesh hu choveil – er riskiert sein Leben und sein Wohlergehen, körperlich und geistig.

(פניני תורה)