1.

Der Chumasch Devarim, das fünfte der fünf Bücher der Tora, ist das Vermächtnis, das Mosche Rabbenu vor seinem physischen Abschied von ihnen überbrachte. Im Wochenabschnitt der Tora von Ki Tawo verkündet er eine erschreckende Prophezeiung über die Schrecken, die sie ereilen würden, wenn sie Haschem und die Tora aufgeben würden. Dies ist allgemein als Tochacha bekannt – eine Ermahnung und Zurechtweisung.

Mosche hatte jedoch großes Vertrauen in sein Volk und liebte es von Herzen. Das Letzte, was er jemals wollte, war, dass ein Mitglied seines Volkes verletzt wird oder Schmerz und Leid erfährt. Deshalb dachte Mosche immer positiv über Angelegenheiten, die sein Volk betrafen, und hätte nie gedacht, dass sie sich so verhalten würden, dass, G-tt bewahre, die tatsächliche Umsetzung der in der Ermahnung aufgezählten schwächenden Flüche gerechtfertigt wäre.

Folglich stellte Mosche der Ermahnung eine Reihe von Segnungen voran, die das Volk für die Erfüllung der Gebote erhalten würde, bevor er die schlimmen Folgen der Sünde aufzählte. Diese Segnungen sind weitreichend und betreffen jeden Bereich des materiellen Lebens, wodurch dem Volk versichert wird, dass seine spirituellen Errungenschaften ihm in jedem Lebensbereich immense Vorteile bringen würden.

Heute Abend ist die Zeit, in der Sie beide das Äußerste an Segen suchen. Wir alle haben Ihnen unseren Segen für das Allerbeste gegeben, und Sie beten, dass er von Haschem bestätigt wird.

Sie, Chatan, haben Ihre Ehe auf Kedat Mosche v'Yisrael gegründet – dass alles in Übereinstimmung mit der Tora sein wird, die Mosche Rabbenu den Juden gab. Und Sie, liebe Kallah, stimmen dem zu, indem Sie den Ring annehmen. Somit sind Sie beide in der Tat würdige Empfänger der schönen Berachot, die Mosche Rabbenu in der Parascha Ihrer Hochzeit prophezeit hat und die denen zuteilwerden, die kedat Mosche v'Yisrael folgen und ihr Leben danach ausrichten.

Ich möchte Ihnen daher eine Beobachtung und Einsicht darüber mitteilen, wie Mosche sich ausdrückte.

Mosche sagt: „Wenn ihr auf die Stimme Haschems hört, um seine Mizwot zu befolgen und zu erfüllen, dann wird u'vaba'u alecha kol haberachot ha'eileh vehisigucha geschehen – all diese Segnungen werden über euch kommen und sie werden euch überkommen – d. h. euch erreichen“ (28:2).

Viele Kommentatoren haben Schwierigkeiten, das Wort vehisigucha zu erklären – sie werden Sie überkommen und erreichen. Oberflächlich betrachtet scheint es überflüssig zu sein. Da es bereits u'ba'u alecha heißt – die Berachot werden offensichtlich auf Sie zukommen, sie werden Sie erreichen und überkommen. Was bedeutet das zusätzliche Wort vehisigucha?

Es gibt zahlreiche Erklärungen dafür, was mit dem scheinbar überflüssigen Wort vehisigucha hinzugefügt wird, aber ich möchte Ihnen einen neuen Gedanken mitteilen.

Nicht alles, was Menschen für einen Segen halten, ist tatsächlich ein Segen im wahrsten Sinne des Wortes. Zum Beispiel beneiden viele die Reichen und beten, reich zu werden. König Schlomo jedoch, der weiseste aller Menschen, betete zu Haschem: „Gib mir weder Armut noch Reichtum, sondern gib mir mein tägliches Brot, damit ich nicht satt werde und dich verleugne und sage: Wer ist Haschem?“ (Sprüche 30:8,9).

Schlomo wusste sehr genau, dass Reichtum eine Prüfung ist und das Gegenteil von Segen mit sich bringen kann. Man muss nicht so weit zurückgehen. Wir sind oft Zeugen dieses Phänomens.

Oft wird die Frömmigkeit der Menschen schwächer, wenn sie reicher werden. Ein sozialer Aufstieg kann dazu führen, dass Menschen die Gemeinde wechseln, und die neue Nachbarschaft ist möglicherweise weniger mit den Werten der Tora vereinbar als die alte. In der neuen Gegend gibt es manchmal keine richtigen Jeschiwot, Synagogen, Mikwe usw., was zu einer Verringerung der religiösen Observanz führt.

Ich könnte noch einen Schritt weiter gehen und ein weiteres Problem anführen, das der Test des Reichtums mit sich bringen kann, nämlich die traurige Tatsache, dass viele Familien aufgrund von Streitigkeiten über Geld auseinandergerissen wurden.

Um das Dilemma des Reichtums zu lösen, fügte die Tora das Wort vehisigucha hinzu, das auch mit dem Wort hasagah verwandt ist und als „Verständnis, Intuition und Einsicht“ interpretiert werden kann.

Die Tora verspricht also, dass Sie all diese Berachot erhalten, wenn Sie Tora und Mizwot befolgen und ausführen – und zusätzlich zu den Berachot, die Sie erhalten, sagt die Tora, dass vehesigucha – Sie werden mit hasagah gesegnet sein – Verständnis und Intuition – um sicherzustellen, dass Ihre Segnungen nicht, G-tt bewahre, das Gegenteil von Segen sind. Vielmehr werden Sie die Einsicht haben, den Segen zu kontrollieren und zu wissen, wie Sie ihn auf die beste und sinnvollste Weise nutzen können. Er sollte ein Mittel für Schalom in Ihrer Familie und für Ihren spirituellen Fortschritt und Ihre Bereicherung sein.

Ich überbringe Ihnen, mein lieber Chatan und Kallah, die Beracha, die uns von unserem geliebten und hingebungsvollen Hirten Mosche Rabbenu versprochen wurde, dass für Ihr Verhalten Kedat Mosche v'Yisrael, alle Berachot, die in der Tora aufgezählt werden, ba'u alecha sein – sie sollten über Sie kommen – und darüber hinaus sollte es vehesigucha sein – Haschem sollte Sie mit der Einsicht und Weisheit segnen, um von dem Segen zu profitieren und zu zeigen, dass Sie die Kontrolle über den Segen haben und nicht umgekehrt. Wenn Sie Haschem beweisen, dass Sie in der Lage sind, Berachot zu sprechen, wird er Sie weiterhin mit immer mehr materiellen und spirituellen Dingen segnen.


2.

Ich glaube nicht, dass sich jemals jemand über jemanden ärgert, der eine Beracha spricht. Daher möchte ich Ihnen zusätzlich zu all den Berachot, die Sie heute Abend von Ihrer Familie und Ihren Freunden erhalten haben, eine weitere Beracha hinzufügen.

Meine Beracha ist jedoch etwas Besonderes, da alle Berachot, die heute Abend ausgesprochen wurden, meines Wissens nach von Menschen verfasste Versionen sind, während die Beracha, die ich aussprechen und erläutern möchte, nicht von mir stammt. Sie stammt direkt aus der Tora-Lesung dieser Woche von Ki Tawo.

Mosche prophezeite einige schöne Segnungen, die die Menschen für die Einhaltung der Tora und die Erfüllung von Mizwot genießen werden. Eine davon ist „Baruch atah ba'ir“ – „Gesegnet sollst du in der Stadt sein“ (28:3).

In der Gemara (Bava Mezia, 107a) sagt der große Weise Raw, dass dieser Segen bedeutet, dass das Haus in der Nähe der Schul liegen sollte. In früheren Zeiten befanden sich die Schul oft auf den Feldern, weit weg von den Wohnorten der Menschen. Daher war es ein Segen, wenn das eigene Haus in der Nähe lag und man nicht weit laufen musste, um zur Schul zu gelangen.

Aber ich habe mich oft gefragt: Fehlt all denen, die nicht in der Nähe der Schul leben, wirklich dieser Segen? Darüber hinaus gibt es in der Gemara die Meinung, dass es besser ist, zur Schul laufen zu müssen, weil man sechar pesi'ot erhält – eine zusätzliche Belohnung für die Schritte, die man unternimmt, um zur Schul zu gehen. Ist Raw anderer Meinung?

Diese Fragen lassen mich zu dem Schluss kommen, dass Raw vielleicht der Meinung zustimmt, dass es eine zusätzliche Belohnung dafür gibt, eine Strecke zu Fuß zurückzulegen, um die Schul zu erreichen, aber hier spricht er von einem viel tieferen Gedanken als der wörtlichen Nähe oder Entfernung zwischen dem eigenen Haus und der Schul.

Viele Menschen beschränken ihre Einhaltung der Tora auf die Grenzen der Schul. In der Schul verhalten sie sich sehr fromm. Wenn eine neue Schul gebaut werden muss, bestehen sie außerdem darauf, dass sie streng nach Halacha gebaut wird: Sie bestehen darauf, dass es eine ordnungsgemäße Mechiza zwischen dem Männer- und dem Frauenbereich geben muss, die Bima in der Mitte platziert werden muss und der Rabbi ein authentischer Gelehrter der Tora und ein G-tt fürchtender Jude sein muss. Kurz gesagt, sie vertreten die Auffassung, dass eine Schul ein heiliger Ort ist, sie ist Haschems Wohnsitz und die Halacha muss akribisch befolgt werden. Allerdings lassen dieselben Menschen zu Hause ein Verhalten an den Tag legen, das zu wünschen übrig lässt. Manchmal sind ihre Kaschrut-Standards nicht die höchsten, ihre Schabbat-Einhaltung ist verbesserungswürdig und im Allgemeinen ist die Atmosphäre zu Hause nicht von Tora und Mizwot durchdrungen.

Raw lehrt uns, dass ein Mensch gesegnet ist, wenn sein Zuhause „nah“ (in spiritueller Nähe) an der Schul liegt, d. h. wenn sein Zuhause der heiligen Atmosphäre der Schul ähnelt.

Was wir gerade erklärt haben, kann auch die Worte des Propheten Jesaja erhellen.

Der Prophet sagt im Namen Haschems: „Denn mein Haus wird ein Bethaus für alle Völker genannt werden“ (Jesaja 56:7). In Anbetracht des oben Gesagten können seine Worte auch wie folgt erklärt werden: Die Nationen der Welt bezeichnen das Gebetshaus als einen heiligen Ort, aber ihre Häuser sind profan und es mangelt ihnen an Spiritualität. Der Prophet teilt uns mit, dass Haschem das Zuhause eines Juden als „beiti“ – „mein Zuhause“ – betrachten wird, wenn es dem ähnelt, was die Nationen der Welt als „ein Gebetshaus“ bezeichnen würden – einen heiligen Ort.

Mein lieber Chatan und Kallah, möget ihr es verdienen, dass das Haus, das ihr bauen werdet, ein Ort ist, der von Heiligkeit durchdrungen ist und vom Wesen von Tora und Mizwot geprägt ist. So wie unsere Synagogen heilige Gebäude in der Diaspora sind, möge Ihr Zuhause ein kleines Heiligtum sein und ein Ort, den G-tt, Ihr Ehepartner, gerne „mein Zuhause“ nennen und an dem er gemeinsam mit Ihnen wohnen wird.


„כי יקח איש אשה... נקי יהיה לביתו שנה“
„Wenn ein Mann eine neue Frau heiratet ... soll er ein Jahr lang für sein Haus frei sein.“ (Devarim 24:5)

Die letzten Buchstaben der Wörter „naki yiheyeh lebeito shanah“ – נקי יהיה לביתו שנה – buchstabieren den heiligen vierbuchstabigen Namen (das Tetragramaton) von Haschem. Dies lehrt, dass es nach der Hochzeit die erste und wichtigste Aufgabe ist, G-ttesfurcht in das Zuhause zu bringen.

(בעל הטורים)