1.
Als die Juden in der Wüste weilten, errichteten sie einen Mischkan – ein Heiligtum –, das als heilige Wohnstätte für die g-ttliche Gegenwart Haschems diente. An Rosch Chodesch Nissan wurde es errichtet und in den darauffolgenden zwölf Tagen brachten die Nessi'im – die Fürsten der Stämme – jeweils eine Reihe von Opfergaben, mit denen sie den Misbeach – den Altar – weihten.
In der Parascha dieser Woche wird detailliert berichtet, welcher Fürst an jedem einzelnen Tag des Monats sein Opfer gebracht hat und was genau es enthielt. Am Ende dieses Abschnitts gibt die Tora eine Auflistung aller verschiedenen Tiere und Gegenstände, die sie geopfert haben. Die einleitenden Worte dazu lauten: „Zot chanukat hamisbeach beyom hemashach oto“ – „Dies war die Weihe des Altars am Tag seiner Weihe“ (7:84). Vier Verse später, wenn die Tora die Buchführung abschließt, heißt es erneut: „Zot chanukat hamizbeach“ – „Dies war die Einweihung des Altars – acharei himashach oto – nachdem er eingeweiht wurde“ (7:88).
Warum begann die Tora mit dem Ausdruck „beyom“ – „am Tag“ – und endete mit dem Ausdruck „acharei“ – „danach“?
Vielleicht lässt sich dieser Wechsel in der Terminologie folgendermaßen erklären:
Es ist üblich, dass Menschen etwas Neues schätzen. Mit der Zeit erweist sich die Neuheit jedoch oft als kurzlebig. Wenn ein Junge beispielsweise Bar Mizwa wird, beginnt er oft mit Begeisterung und hohen Absichten, seine Tefillin anzulegen. Wenn er älter wird, wird dies leider zur täglichen Routine, und selbst wenn er seine Tefillin trägt, schenkt er ihnen wenig Aufmerksamkeit.
Wenn Menschen etwas Neues kaufen, wie ein Auto, Kleidung usw., sind sie sehr aufgeregt darüber und der kleinste Kratzer am Auto oder Fleck auf der Kleidung stört sie ungemein. Mit der Zeit und wenn die Neuheit der Gegenstände nachlässt, lässt auch die Aufregung und Sorge nach.
Am Tag der Salbung des Altars waren alle in bester Stimmung. Die Tora sagt uns, dass sie nicht nur „an dem Tag, an dem der Altar gesalbt wurde“, in bester Stimmung waren, sondern dass sie auch danach, als er gesalbt war, nicht an Neuheit verlor, sondern mit der gleichen Liebe und Ehrfurcht wie am ersten Tag geschätzt wurde.
Die Hochzeitsnacht ist der freudigste Moment im Leben eines Menschen. Sowohl Chatan als auch Kallah sind ekstatisch und ihre gegenseitige Liebe ist unbeschreiblich.
So heißt es in der Lecha Dodi-Hymne, die am Freitagabend gesungen wird, um Haschems Glück über die Juden zu beschreiben: „Dein G-tt freut sich über dich wie ein Bräutigam über seine Braut.“
All dies wird erlebt, wenn der Chatan und die Kallah unter der Chuppah stehen und den ganzen Abend über. Mit der Zeit lässt ihre Liebe jedoch nach. Dies kann sogar so weit gehen, dass die Ehe in Aufruhr gerät und ihre frühere gegenseitige Zuneigung der Vergangenheit angehört.
Meine Beracha an Sie, lieber Chatan und Kallah, ist, dass Ihre Freude nicht auf Beyom Himashach Oto beschränkt bleibt – dem Tag Ihrer Salbung als Ehemann und Ehefrau – begrenzt, sondern mit derselben Stärke auch acharei himashach oto – in all den Jahren, die nach diesem bedeutsamen Tag folgen werden. Möget ihr, bitte G-tt, euer ganzes Leben lang dieselbe Bewunderung, Zuneigung und Hingabe füreinander zum Ausdruck bringen, die ihr an diesem Tag empfunden habt.
2.
Zusätzlich zu den zahlreichen Segnungen, die Ihnen Ihre Familie, Verwandten und Freunde geben, hatten Sie vor wenigen Minuten das Privileg, dass ein Kohen Ihnen Birkas Kohanim – den priesterlichen Segen – spendete, der übrigens in dem dieser Woche zugewiesenen Abschnitt der Tora – Paraschat Nasso – aufgezeichnet ist.
Es stimmt zwar, dass zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten, wie z. B. während der Wiederholung der Jom Tow Mussaf Amida in der Synagoge und im Bet Hamikdasch, diese erhabenen Segenssprüche nur von einem Kohen rezitiert werden dürfen, werden sie in unseren täglichen Schacharit-G-ttesdiensten in der Wiederholung der Amida rezitiert, sogar von einem Nicht-Kohen. Außerdem sind sie zu den traditionellen Segenssprüchen geworden, die alle Eltern ihren Kindern bei verschiedenen Gelegenheiten geben und die Ihre Eltern Ihnen wünschten, bevor Sie zur Chuppah gingen.
Diese Berachot einem Chatan und einer Kallah zu geben, während sie unter der Chuppah stehen, ist in vielen Gemeinden zu einer beliebten Praxis geworden. Einige haben in der Formulierung der sieben Berachot, die bald rezitiert werden, einen Remes – einen Hinweis – für diesen Brauch gefunden. Die abschließenden Worte der siebten Beracha lauten: „Gesegnet seist du, G-tt, mesameach Chatan im haKallah“ – „der den Bräutigam mit der Braut erfreut“. Das Wort haKallah (הכלה) hat den Zahlenwert 60, was auch der Gesamtzahl der Buchstaben in den drei priesterlichen Segen entspricht. Daher sehen sie in der Formulierung der Beracha eine Anspielung darauf, den Chatan und die Kallah zu erfreuen, indem sie ihnen die sechzig Buchstaben der priesterlichen Segen verleihen.
Da die priesterlichen Segnungen nicht nur auf Kohanim beschränkt sind, werden auch Sie, mein lieber Chatan und Kallah, sie sich zweifellos ein Leben lang gegenseitig wünschen und inbrünstig dafür beten, dass sie in Ihrem Zuhause in Erfüllung gehen.
Daher ist es angebracht, dass ich Sie darauf aufmerksam mache, dass laut dem Schulchan Aruch, unserem anerkannten Gesetzeskodex, die Berachot nach bestimmten Regeln und Vorschriften ausgesprochen werden müssen, damit sie wirksam sind.
Erlauben Sie mir, einige davon zu zitieren und die Auswirkungen und Relevanz für einen Chatan und eine Kallah zu erläutern, die sich mit der Hilfe G-ttes darauf freuen, Ehemann und Ehefrau „bis 120“ zu sein.
Die erste dieser Regeln besagt, dass sie „panim el panim“ – von Angesicht zu Angesicht – ausgesprochen werden müssen. Das heißt, damit Sie in Ihrem Eheleben hohe Segnungen genießen können, müssen Sie einander von Angesicht zu Angesicht sehen. Egal, was Sie in Ihrem Eheleben planen oder tun wollen, es muss von Angesicht zu Angesicht geschehen – mit offener Kommunikation und ohne einander zu vergessen oder zu ignorieren.
Eine weitere Regel besagt, dass sie „belashon hakodesh“ – „in der heiligen Sprache“ ausgesprochen werden müssen. Wörtlich bedeutet dies Hebräisch, die Sprache der Tora. In unserem Fall bedeutet dies jedoch, dass die Kommunikation heilig und verfeinert sein muss, unabhängig davon, in welchem Dialekt und in welcher Sprache Sie sich unterhalten, damit es in Ihrem Zuhause Segen gibt, und nicht, G-tt bewahre, in einem Ton des Spottes, der Respektlosigkeit, des Sarkasmus, der Vulgarität und der Anklage.
Die Halacha schreibt auch vor, dass der Kohen beim Sprechen des Segens seine Fäuste nicht ballt, sondern seine Hände geöffnet, erhoben und ausgestreckt hält. Die Botschaft dieser Halacha ist, dass das Sprechen eines Segens zwar lobenswert ist, aber nicht nur ein Lippenbekenntnis sein darf. Die offene ausgestreckte Hand zeigt, dass man alles, was man besitzt, zum Wohle und Nutzen des anderen hergibt.
Im Falle eines Ehepaares bedeutet dies, dass ein gesegneter Wohnsitz ein Ort ist, an dem es eine offene Kommunikation von Angesicht zu Angesicht auf eine kultivierte und heilige Weise gibt und jeder tatsächlich bereit ist, sich ganz hinzugeben und alles, was in seiner/ihrer Reichweite liegt, zum Wohle und Nutzen des Lebenspartners zu teilen und zu erweitern.
Mein lieber Chatan und Kallah, indem Sie einander ständig mit einem glücklichen und liebevollen Gesichtsausdruck von Angesicht zu Angesicht sehen, indem Sie immer mit einer geheiligten Sprache miteinander kommunizieren und indem Sie selbstlos von sich geben und dem anderen helfen, können Sie sicher sein, dass der priesterliche Segen Ihnen noch viele Jahre lang zuteil wird und Sie ihn in Ihrem Zuhause in vollem Maße materiell und spirituell genießen können.
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