Der erste Pasuk in Paraschat Behar berichtet, dass Haschem auf dem Berg Sinai zu Mosche sprach und zu ihm sagte: „Sprich zu den Kindern Israel: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch gebe, soll das Land den Schabbat für Haschem einhalten“ (25:2). Dies ist allgemein als Schemitta bekannt – oder als Schabbatjahr. Es ist ein Jahr der „Freilassung“ von Feldern und Schulden.

Raschi stellt die Frage: „Mah inyan schemittah eitzel Har Sinai?“ Warum sagt die Tora im Zusammenhang mit Schemitta ausdrücklich „auf dem Berg Sinai“, im Gegensatz zu anderen Gesetzen? Wurden nicht alle Mizwot am Sinai verkündet? Raschi antwortet, dass dies hier geschrieben wurde, um zu lehren, dass, genau wie im Fall der Schemitta, die allgemeinen Regeln und ihre Details und alle Feinheiten des Gesetzes am Sinai verkündet wurden, dies auch bei allen anderen Geboten der Fall ist.

Natürlich werfen sie alle Schwierigkeiten auf. Dennoch, warum wurde Schemitta als Mizwa für diese Botschaft ausgewählt und nicht irgendeine der anderen Mizwot?

Der Lubawitscher Rebbe antwortet, dass die Einzigartigkeit von Schemitta darin besteht, dass sie den Juden ausdrücklich dazu auffordert, sein Vertrauen und seine Zuversicht in Haschem zu demonstrieren. In diesem Jahr wird dem Juden gesagt, er solle das Land brachliegen lassen und auf die ihm zustehenden Schulden verzichten. Sofort wird die unvermeidliche Frage gestellt: „Wenn ja, was werden wir dann im siebten Jahr essen – wir haben nicht gesät und nicht geerntet?“

„Ich werde meinen Segen geben“, sagt Haschem, „und das Land wird im sechsten Jahr reichlich produzieren“ (25:20, 21). Dies ist eine ultimative Lektion in der Akzeptanz des Jochs von Haschem und der Überwindung des menschlichen Egos im Gehorsam gegenüber Haschem. Die Einhaltung der Schemitta ist auch Ausdruck der Überzeugung, dass uns in Wirklichkeit nichts gehört, sondern dass wir und alles, was wir besitzen, lediglich ein vorübergehendes g-ttliches Geschenk sind.

Der Glaube an Haschem ist ein grundlegender Grundsatz unserer Religion und das Wesen dessen, was die Beziehung der Juden zu Haschem sein sollte. Daher handelt es sich hierbei nicht nur um eine der vielen Mizwot, die am Sinai gegeben wurden, sondern um eine grundlegende Mizwa von höchster Bedeutung, weshalb sie herausgestellt wurde. Der Glaube ist so grundlegend, dass der Prophet Habakuk ihn als ethische Voraussetzung für die Erfüllung der 613 Gebote festlegte (siehe Makkot 24a).

Schemitta vermittelt eine schöne Lektion zum Thema Glaube, die für alle Menschen relevant ist, insbesondere für ein junges Paar, das am Anfang seines Lebens steht und hofft, seine Zukunft aufzubauen.

Wir alle glauben an Haschem und vertrauen auf seine Allmacht. Wir alle erklären den Glauben zu einem schönen Konzept und einer wunderbaren Sache. Wir verkünden, dass er für Ruhe und Seelenfrieden wichtig ist. Aber was ist Glaube ohne die Kraft, danach zu handeln und danach zu leben? Schemitta gibt dem Juden diese Möglichkeit. Und in kleinerem Rahmen machen wir diese Erfahrung an jedem Schabbat im Jahr. Wenn wir am Schabbat und Schemitta alles loslassen und uns an Haschem binden, zeigen wir unseren Glauben an Haschem auf greifbare Weise. Unsere Einhaltung von Schabbat und Schemitta verleiht dem, was ein weiser Mann einmal sagte, Glaubwürdigkeit: „Wenn unser Glaube an unserem Geldbeutel endet, wie wertvoll ist er dann?“

Meine Botschaft an Sie, lieber Chatan und Kallah, lautet: Leben Sie Ihren Glauben nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Praxis. Halten Sie sich beharrlich an die Gesetze der Tora, auch wenn dies vorübergehend mit Schwierigkeiten verbunden sein mag. Letztendlich werden Sie G-ttes Segen und sein Versprechen verdienen, dass Er für Ihre Bedürfnisse in reichlichem Maße sorgen wird.

Bevor ich zum Schluss komme, möchte ich meine eigene Antwort auf die Frage von Raschi hinzufügen: „Was ist die Beziehung zwischen Sinai und Schemitta?“, die zu einer traditionellen rhetorischen Frage geworden ist.

Der Sinai steht für die Juden für das Studium der Tora und die Einhaltung der Mizwot. Dies ist ein detaillierter Verhaltenskodex, den Juden 24 Stunden am Tag, sieben Tage die Woche und ihr ganzes Leben lang befolgen müssen. Andererseits steht Schemitta für das Konzept des Urlaubs.

Schemitta und Sinai wurden einander gegenübergestellt, um zu betonen, dass es niemals einen Urlaub von der Tora und den Mizwot gibt. Selbst wenn man dem Körper eine wohlverdiente Pause von seinen alltäglichen, mühsamen Tätigkeiten gönnt, machen Tora und Mizwot keinen Urlaub.

Mein lieber Chatan und Kallah, denkt immer und überall daran, dass die Tora der Baum des Lebens für diejenigen ist, die sich fest an ihr festhalten.


„עלמא דאזלינן מיניה לבי הילולא דמי“
„Diese Welt, von der wir uns irgendwann verabschieden müssen, ist wie eine Hochzeitsfeier.“ (Eruwin 54b)

FRAGE: Inwiefern ist die Welt mit einer Hochzeitsfeier vergleichbar?

ANTWORT: Das wichtigste Element einer Hochzeit ist, dass der Chatan die Kallah gemäß den Gesetzen der Tora heiratet. Es ist wichtig, dass er sie in Anwesenheit von zwei koscheren Zeugen heiratet und erklärt: „Harei at mekudeshet li k'dat Mosche v'Yisrael“ – „Du bist mir gemäß den Gesetzen von Mosche und Israel vermählt.“ Die anschließende Feier und das festliche Mahl sind zweitrangig.

Leider werden bei vielen Hochzeiten Unmengen an Geld ausgegeben, wobei der Schwerpunkt auf dem Caterer, der Musik, den Fotografen und dem allgemeinen luxuriösen Ambiente liegt, während der wichtigste Aspekt, die Chuppah, nicht mit der Halacha übereinstimmt.

Ebenso steigt in dieser Welt die Seele vom Himmel herab und kleidet sich in den Körper, um Tora, Mizwot und gute Taten zu erlangen. Während einige tatsächlich ein solch erhabenes Leben führen, geben leider sehr viele den physischen Annehmlichkeiten des Lebens den Vorrang, während der wahre Zweck des Lebens weit dahinter zurücksteht.

(ספר בית שמואל אחרון – פ' בהר)