1.

Sie haben gemeinsam beschlossen, dass Ihre Hochzeit am glückverheißenden und freudigen Tag Lag BaOmer stattfinden soll. Dieser Tag wird mit dem großen tannaitischen Weisen Rabbi Schimon bar Jochai in Verbindung gebracht. Ihm wird die Zusammenstellung des heiligen Sohar zugeschrieben, in dem er viele esoterische Lehren der Tora offenbarte.

Der Überlieferung nach starb Rabbi Schimon bar Jochai an diesem Tag. Die Logik würde vorschreiben, dass dies als trauriger Tag und als Fastentag begangen wird. Dennoch ist es üblich, an diesem Tag fröhlich zu sein, da er ausdrücklich darum gebeten hat, dass der Tag seines Todes ein Tag des Glücks sein soll, weil er an diesem Tag mit seinem Schöpfer vereint wird.

Im Sohar (Wajikra 59b) wird berichtet, dass es einmal eine Dürre gab. Die Rabbiner beschlossen, sich an Rabbi Schimon bar Jochai zu wenden und ihn zu bitten, für Regen zu beten.

Als er sie ankommen sah, erklärte er den Vers „Hineih mah tov umah na'im shevet achim gam yachad“ – „Wie gut und wie angenehm ist die Gemeinschaft von Brüdern, auch in Einheit“ (Psalm 133:2). Rabbi Schimon fragte: „Ist das Wort ‚gam‘ – ‚auch‘ – nicht überflüssig?“ Er erklärte weiter, dass sich dieser Vers auf die goldenen Cherubim bezieht, die sich oben auf dem Aron – der Heiligen Lade – befanden. Sie sahen aus wie eineiige Zwillinge, einer männlich und der andere weiblich, und die Schrift beschreibt sie in brüderlichen Begriffen: „upeneihem isch el achiv“ – „Und ihre Gesichter waren einander zugewandt“ (Schemot 25:20).

Die Cherubim dienten als Barometer für die Intensität der Beziehung G-ttes zu Israel. Wenn sie einander zugewandt waren, zeigte dies, dass G-tt mit Israel zufrieden war. Wenn sich die Cherubim jedoch voneinander abwandten, zeigte dies, dass G-tt mit Israel unzufrieden war (siehe Joma 54a). In unserem Vers heißt es also, dass die Juden wussten, dass Jachad – der Eine (יחד), Haschem, auch (גם) bei ihnen war, wenn die beiden „Brüder“, d. h. der männliche und der weibliche Cherub, zusammen gesehen wurden.

„Ich verstehe“, sagte Rabbi Schimon, „ihr seid zu mir gekommen, weil der Mann die Frau nicht ansieht. Sie können wiederkommen, denn ich sehe heute prophetisch, dass sie einander wieder von Angesicht zu Angesicht betrachten werden, und es wird regnen."

Der Lubawitscher Rebbe erklärt, dass Rabbi Schimons tiefgründige Botschaft darin bestand, dass die Ausrichtung der Gesichter der Cherubim ein Spiegelbild dafür ist, wie Juden in dieser Welt miteinander umgehen. Wenn ihre Gesichter voneinander abgewandt sind, G-tt bewahre, bedeutet dies, dass es einen tiefgreifenden Mangel an Ahavat Yisrael – Liebe zu einem Mitjuden – und einen Mangel an Achdus Yisrael – Einheit unter den Juden – gibt. Wenn dies der Fall ist, ist auch Haschem nicht erfreut und auch er wendet sozusagen sein Gesicht von den Menschen und dem Land ab. Wenn jedoch Ahavat Yisrael und Achdut Yisrael vorherrschen, schätzt Haschem die Liebe und Einheit, die unter seinen Kindern herrscht, und im Gegenzug gam jachad ist auch Er – der Einzige – mit ihnen und versorgt sie mit all ihren materiellen Bedürfnissen in Hülle und Fülle.

Mein lieber Chatan und Kallah – mögen die Worte von Rabbi Schimon bar Jochai (an dessen Tag Sie sich vereint haben und sich innig lieben) mit der Klarstellung des Lubawitscher Rebbe immer in Ihren Ohren klingen.

Übrigens ist das Wort Geschem nicht nur auf Regen beschränkt. Es ist viel umfassender. Es umfasst alle Gaschmijot – physische und materielle Bedürfnisse.

Wir alle möchten, dass unsere Gaschmijut gesegnet, reichlich vorhanden, glückselig und eine Quelle des Glücks sind. Wie kann man sich das verdienen?

Der Weg, dies zu erreichen, ist schevet achim. Wenn die größten Freunde – der Ehemann und die Ehefrau – vereint sind und aus der Einheit und Liebe heraus miteinander kommunizieren. Dann versichert Rabbi Schimon bar Jochai, dass gam jachad – Haschem, der Einzige – auch bei ihnen ist, und er überschüttet sie mit Gaschmijut – allem Guten, was sie an physischen und materiellen Bedürfnissen benötigen.


2.

Bei der Erwähnung der Worte „Lag Ba'Omer“ denkt man sofort an die großen Weisen Rabbi Akiwa und Rabbi Schimon bar Jochai. Während der Omer-Zählung begehen wir dreiunddreißig Tage lang eine nationale Trauerperiode. In diesen Tagen brach eine tödliche Seuche aus, die zum Tod von Rabbi Akiwas 24.000 Schülern führte.

Rabbi Akiwa ließ sich von dieser Tragödie nicht davon abhalten, das Studium der Tora weiter zu verbreiten. Er ernannte fünf Schüler zu Priestern und setzte mit ihnen seine unermüdlichen Bemühungen fort, die Kontinuität der Tora unter den Juden zu gewährleisten. Einer dieser fünf war Rabbi Schimon bar Jochai, der Jahre später an diesem Tag verstarb und vor seinem Tod darum bat, dass der Tag seines Todes als freudiges Ereignis gefeiert werden sollte.

Es gibt viele faszinierende und beeindruckende Geschichten über diesen außergewöhnlich großen Weisen der Tora. Im Sohar (Wajikra 59b), der von Rabbi Schimon bar Jochai verfasst wurde und der übrigens die Grundlage für die esoterische Lehre der Tora bildet, wird berichtet, dass er, als dringend Regen benötigt wurde und die Rabbiner ihn um Fürsprache baten, Er erklärte ihnen den Vers „Hineih mah tov umah na'im schevet achim gam jachad“ – „Seht, wie gut und wie angenehm ist die Gemeinschaft der Brüder“ (Psalm 133:2), und es regnete.

Die meisten Kommentatoren erklären, dass der Psalmist sich auf einen zukünftigen, erhabenen Zustand der Glückseligkeit bezieht.

Laut Raschi bezieht sich der Vers auf die Zeit, in der sich Haschem mit den Juden im Bet Hamikdasch vereinen wird.

Laut Radak bezieht sich der Vers auf die Harmonie und Einheit, die zwischen König Moschiach und dem Kohen Gadol, die beide das jüdische Volk führen werden, herrschen wird.

Laut Mezudat David bezieht sich dies auf das messianische Zeitalter, in dem die Juden in brüderlicher Liebe in ihrem Land leben und das Königreich Israel unter einem König vereint sein wird.

Schließlich stellen die Achim – Brüder –, die zusammenleben werden, laut Sohar eine Analogie zu den männlichen und weiblichen Gesichtern der Cherubim über der heiligen Arche dar.

All diese Interpretationen sind in der Tat richtig und erhaben. Erlauben Sie mir jedoch, Ihnen an dieser Stelle meine eigene Interpretation mitzuteilen, die sich auf unsere heutige Zeit bezieht und von Ihnen, meinem lieben Chatan und Kallah, spricht, während Sie unter dem Chuppah-Baldachin stehen und über die glückselige Reise nachdenken, die vor Ihnen liegt.

In meiner einfachen Interpretation stütze ich mich auf die im Sohar erwähnte Achim – die Brüder –, von denen der Psalmist spricht, dass es sich dabei um zwei sehr enge Freunde handeln kann, wie z. B. Chatan und Kallah oder Ehemann und Ehefrau.

Der Segen Ihrer Gratulanten und etwas, wofür Sie auch beten, ist, dass in Ihrem Zuhause und während Ihres gesamten Ehelebens Frieden und Harmonie, brüderliche Liebe und Einigkeit herrschen sollen.

Natürlich ist schevet achim jachad – das Zusammenleben in brüderlicher Einheit – gut und angenehm; der Psalmist geht jedoch noch einen Schritt weiter. Er sagt, dass es noch eine weitere wichtige Zutat gibt, und das ist gam jachad.

Die Worte „gam jachad“ – wörtlich „auch zusammen“ – kann mit ‚auch [mit] dem Einen‘ übersetzt werden, d. h. zusammen mit G-tt. Das bedeutet, dass die beiden Partner nicht nur in Harmonie miteinander leben, sondern auch G-tt in ihr Leben einbeziehen, sodass ihre ‚Bruderschaft‘ von den Lehren G-ttes in der Tora geleitet und geführt wird. Dies ist ein großartiger Zustand und eine Situation, die wirklich als gut und angenehm bezeichnet werden kann.

Hoffentlich nehmen Sie G-tt in Ihre Partnerschaft auf und als treue Partner werden Sie alle Ihre Entscheidungen unter Berücksichtigung der Interessen, Bitten und Wünsche Ihres „Partners“ – des allmächtigen G-ttes – treffen. Für den vertrauensvollen Umgang mit Ihrem Partner wird er sich erkenntlich zeigen und seinen Teil dazu beitragen, Ihnen materiellen und spirituellen Erfolg zu bringen, und Masel Tow – viel Glück.