In den sieben Berachot, die bald unter der Chuppah rezitiert werden, und auch während der siebentägigen Feier nach der Chuppah, werden zwei Konzepte mehr als einmal erwähnt. Das eine ist Rejim – Freunde – und das andere ist Ahawah – Liebe. Wir bezeichnen Sie beide als „Rejim ahuwim“ – „geliebte Freunde“ – und wir beten, dass Haschem Sie, geliebte Freunde, ebenso erfreut wie Adam im Gan Eden. Im letzten der sieben Berachot preisen wir Haschem, der Ahawah – Liebe – und Rejut – Freundschaft – erschaffen hat.

Diese beiden Konzepte finden sich auch in Kedoshim – dem Wochenabschnitt aus der Tora. In einem der wichtigsten und äußerst beliebten Verse der Tora wird uns geboten: „Ve'ahavta lere'acha komocha“ – „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Zweifellos ist dieses Gebot allumfassend und nicht auf einen bestimmten Teil der Juden beschränkt. Obwohl der Begriff „re'acha“ verwendet wird, bezieht er sich nicht nur auf einen Freund, mit dem man eine dauerhafte Beziehung und Freundschaft hat, sondern schließt jeden Juden ein, auch den, den man noch nie getroffen hat.

Da die Tora jedoch ausdrücklich den Begriff „re'acha“ – „Ihr Freund“ – verwendet, könnte man sagen, dass sie sich neben allen Völkern insbesondere auf einen Chatan und eine Kallah bezieht, die unbestreitbar als Rejim ahuwim – liebende Freunde – gelten. Die Tora gibt ihnen Ratschläge, wie sie liebevolle Freunde bleiben können, und zwar nicht nur in dem großen Moment, wenn sie gemeinsam unter der Chuppah stehen, und auch nicht nur während der sieben Tage der Feierlichkeiten, sondern für ihr gesamtes Eheleben.

Dieser Vers wurde von allen jüdischen Denkschulen – Chassidut, Kabbala, Mussar – und verschiedenen Interpretationsmethoden wie Homiletik oder Numerologie ausgelegt. Es wäre unmöglich, sie alle zu zitieren. Daher möchte ich mich damit begnügen, Ihnen einen schönen Gedanken mitzuteilen, der von dem großen chassidischen Meister Rabbi Levi Isaak von Berditchev geäußert wurde.

Rabbi Levi Isaak stellt die folgende einfache Frage: Das Wort „komocho“ – „wie du selbst“ – scheint überflüssig zu sein. Man hätte einfach „ve'ahavta lere'acha“ sagen können – „liebe deinen Freund“?

Rabbi Levi Isaak erklärt, dass die Tora nicht vorschreibt, wie sehr ein Mensch seinen Freund lieben sollte, und auch keine Grenze dafür setzt, dass man komocho – wie sich selbst – liebt und nicht mehr oder weniger. Seiner Meinung nach gibt es in der Tat keine Einschränkung, wie sehr man einen anderen Juden lieben sollte, und es ist erlaubt und sogar erwünscht, einen anderen Juden mehr zu lieben als sich selbst.

Die Tora gibt jedoch Ratschläge, wie man die edle Eigenschaft, einen anderen Juden zu lieben, erreichen kann. Die Tora weiß, dass es in der menschlichen Natur liegt, die eigenen Fehler nicht zu sehen. Selbst eine Person mit vielen Fehlern wird sich aufgrund der Selbstliebe nicht ohne Weiteres selbst verurteilen. Dies wird durch die Aussage von König Schlomo untermauert: „Liebe deckt alle Vergehen zu“ (Sprüche 10:12), und welche größere Liebe gibt es als Selbstliebe? Dennoch liegt es in der menschlichen Natur, die Fehler und Verfehlungen anderer zu sehen und anzuerkennen und sie sogar dafür zu verurteilen, zu ermahnen und zu verspotten.

Daher lehrt die Tora, dass Sie Ihren Mitmenschen „komocha“ – „wie sich selbst“ – lieben sollten, so wie Sie sich selbst lieben. Genauso wie Sie über Ihre eigenen Fehler hinwegsehen, sollten Sie auch gegenüber Ihrem Freund handeln.

Ein weiser Chatan und eine Kallah müssen bedenken, dass nicht alle Jahre des Ehelebens so fröhlich sind wie der Moment, in dem man unter der Chuppah steht. Das Leben bringt viele Schwierigkeiten und Enttäuschungen mit sich, Zeiten der Prüfungen und Leiden und Momente, in denen ein Partner dem anderen die Schuld geben will.

Die Tora rät den Rajim ahuwim – geliebten Freunden –, dass sie, bevor sie Kritik üben oder verurteilen, an das scheinbar überflüssige Wort „kamocha“ denken sollten, wie es von Rabbi Levi Isaak von Berditchev interpretiert wurde.

Halten Sie inne und denken Sie nach: „Betrachte ich meinen besten und geliebten Freund, meinen Ehepartner, Kamocha, genauso wie ich mich selbst betrachten würde, oder betrachte ich meinen Freund genauso wie jeden anderen Fremden?“

Wenn jeder Ehemann und jede Ehefrau stets an die schöne Interpretation von Rabbi Levi Isaak von Berditchev denken würde, würden viele Ehen verlängert und vielen jüdischen Familien viel Leid erspart bleiben!

Mein lieber Chatan und Kallah, wenn Ihr gesamtes Eheleben vom Wesen geprägt ist, einander kamocha zu sehen, können Sie sicher sein, dass Sie die Schlussfolgerung des Verses erleben werden – „Ani Haschem“ – „Ich bin Haschem“. Haschem wird sich gerne in Ihrem Zuhause ausruhen und ihm und Ihnen seinen himmlischen Segen begaschmijut uberuchnijut – materiell und spirituell – gewähren.


„קדשים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם“
„Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig, G-tt, euer G-tt.“ (19:2)

FRAGE: Zu diesem Pasuk sagt der Midrasch Rabba (24:9): „Keduschati lema'alah mikedusatchem“ – „Meine Heiligkeit ist größer als eure.“

Warum muss uns der Midrasch mitteilen, dass die Heiligkeit Haschems größer ist als unsere? Warum sollten wir etwas anderes denken?

ANTWORT: In der Tat besteht die Absicht des Midrasch nicht einfach darin, uns von der Größe Haschems zu berichten, sondern K'lal Yisrael eine wichtige Botschaft zu vermitteln. Jeder Jude kann zur Heiligkeit Haschems beitragen, indem er sein Leben so führt, dass es ein Kiddusch Haschem ist – eine Heiligung Haschems. Menschen, die vom Verhalten der Juden beeindruckt sind, werden letztendlich Haschem preisen.

So sagt Haschem im Grunde: „Keduschati lema'alah“ – „Meine Heiligkeit [im Himmel ist] – mikeduschatchem“ – „abhängig von der Heiligkeit eures Verhaltens auf Erden.“

(מאיר עיני ישרים בשם ר' דובער זצ"ל ממעזריטש)