Laut einigen Kodifizierern des jüdischen Rechts (Even Ha-eser, 61:1, Rama) fasten der Chatan und die Kallah am Tag ihrer Hochzeit, da ihnen zu Ehren der Hochzeit ihre Sünden vergeben werden und es somit ihr Jom Kippur. Da in dieser Woche in der Tora ausführlich über den Jom Kippur G-ttesdienst gelesen wird, ist es günstig, aus Jom Kippur eine Lehre für den Chatan und die Kallah zu ziehen.
Zu den G-ttesdiensten, die der Kohen Gadol durchführte, gehörte auch der mit den beiden Ziegenböcken. Einer der Böcke wurde geschlachtet, und sein Blut wurde im Heiligen und auch im Allerheiligsten versprengt. Für den anderen Bock sprach der Kohen Gadol ein Schuldbekenntnis und bat um Vergebung für die Missetaten der gesamten Gemeinschaft Israels. Anschließend übergab er ihn, damit er zum Abgrund von Asasel, einem steilen Berg etwa 13 Kilometer von Jerusalem entfernt, geführt wurde. Dort wurde er über die Klippe gestoßen und noch bevor er die Hälfte des Berges hinuntergerutscht war, wurde er von den scharfen Felsen und der Geschwindigkeit seines Abstiegs zerrissen. Dies war eine Analogie zu den Gebeten, dass die Sünden der Juden abgeworfen werden sollten.
Gemäß der Gemara (Joma 62a) mussten der Ziegenbock für Asasel, der über die Klippe geworfen werden sollte, und derjenige, der in der Bet Hamikdasch für Haschem geopfert wurde, in Farbe, Größe und Wert identisch sein.
Diese Regel scheint schwer zu verstehen zu sein. Warum war es notwendig, zusätzliche Geldsummen für einen Ziegenbock auszugeben, der ohnehin über die Klippe geworfen werden sollte? Man kann leicht verstehen, dass der Ziegenbock für Haschem, der im heiligen Bet Hamikdasch am Jom Kippur, dem heiligsten Tag des Jahres, geopfert wird, von bestmöglicher Qualität sein sollte. Aber warum schreiben die Weisen vor, dass auch die für Asasel bestimmte Ziege von vergleichbarem Wert sein sollte, und erlauben nicht die Verwendung der billigsten und qualitativ schlechtesten Ziege, die man finden kann?
In diesem rabbinischen Sprichwort vermitteln uns unsere Weisen vielleicht eine wichtige Lektion darüber, wie ein Mensch sein Geld ausgeben sollte.
Das Geld, das wir ausgeben, kann in zwei Kategorien unterteilt werden. Eine davon ist für spirituelle Angelegenheiten wie Zedaka – Wohltätigkeit – für Bedürftige, den Kauf von Gegenständen, die für die Erfüllung der Gebote der Tora erforderlich sind, wie Tefillin, Pessach- und Sukkot-Vorräte usw., und Studiengebühren, damit unsere Kinder eine Ausbildung in der Tora erhalten können.
Die andere Kategorie sind unsere Ausgaben für physische Notwendigkeiten und persönliche Vergnügungen. Im Nachhinein haben wir oft das Gefühl, dass Geld, das für Vergnügungen ausgegeben wurde, verschwendet wurde. Geld, das für spirituelle Zwecke ausgegeben wird, hat jedoch eine immerwährende Wirkung.
Es gibt viele Menschen, die mit Wohlstand gesegnet sind und großzügig für persönliche Annehmlichkeiten ausgeben. Sie scheinen keinen Mangel an Geld zu haben, um ihre Häuser zu verschönern, einen luxuriösen Lebensstil zu führen und in den Urlaub zu fahren. Dennoch klagen sie über Armut, wenn es um Ausgaben für spirituelle Angelegenheiten geht. Es gibt viele Beispiele für solche falsch gesetzten Prioritäten, aber wir werden nur einige wenige anführen.
Eltern geben oft riesige Summen für eine verschwenderische Party aus, um die Bar Mizwa ihres Sohnes zu feiern. „Das ist ein einmaliges Ereignis im Leben“, sagen sie dem professionellen Partyplaner, „und wir wollen, dass es ein unvergessliches Ereignis wird.“ Sie werden dem Jungen jedoch kein hochwertiges Paar Tefillin kaufen und sich mit den billigsten und manchmal leider gar keinen Tefillin begnügen. Sie ahnen nicht, dass die Party nur von kurzer Dauer ist und ein Großteil des Essens im Müll landen wird, während die Tefillin den Jungen sein ganzes Leben lang mit Haschem verbinden werden.
Viele schrecken davor zurück, ihre Kinder auf eine Jeschiwa (hebräische Tagesschule) zu schicken, weil die Studiengebühren so hoch sind. Diese Menschen haben jedoch kein Problem mit den hohen Kosten für Ferienlager, Urlaub, Autos und andere Annehmlichkeiten.
Die beiden Ziegenböcke, von denen einer für Haschem und der andere für Asasel bestimmt ist, können als Metaphern für die beiden oben genannten Ausgabenkategorien dienen.
Haschem hat uns in Seiner Güte mit finanziellen Ressourcen gesegnet. Wie ein liebevoller Vater kümmert es ihn nicht, wie viel Geld wir für unsere persönlichen Vergnügungen ausgeben oder verschwenden. Er verlangt jedoch, dass mindestens ein gleicher Geldbetrag (und vielleicht mehr) für spirituelle Angelegenheiten ausgegeben wird. Wenn man Geld für „Asasel“ hat – um es über die Klippe zu werfen – sollte man nicht um Hilfe bitten, wenn es darum geht, für Haschem Geld auszugeben.
Mein lieber Chatan und Kallah, denken Sie während Ihres gesamten Ehelebens an die Lehre der beiden Ziegenböcke. Behandeln Sie G-tt nicht schlechter als sich selbst. Im Gegenzug wird Er Sie großzügig mit den Mitteln überschütten, um Ihre körperlichen Bedürfnisse und Wünsche zu treffen, und Ihnen eine glückliche und gesunde Ehe bescheren.
„מצא אשה מצא טוב - ומוצא אני מר ממות את האשה“
„Wer eine Ehefrau gefunden hat, hat etwas Gutes gefunden“ (Sprüche 18:22) ‚Und ich habe etwas entdeckt, das bitterer ist als der Tod, die Frau.‘ (Prediger 7:26)
FRAGE: Wie lassen sich die beiden Aussagen miteinander vereinbaren?
ANTWORT: Bei der Suche nach einer Ehefrau sollte man nicht auf nebensächliche Dinge wie Geld und Jichus (Abstammung) Wert legen. Vielmehr sollte man nach einer Frau suchen, die G-tt fürchtet und Eigenschaften und einen Charakter besitzt, die das Ergebnis ihrer Leistung sind.
Die Gemara (Pesachim 22b) sagt, dass das Wort „et“ überflüssig ist und etwas Untergeordnetes oder Hilfsweises zum Hauptthema im Pasuk einschließt.
So lehrt König Schlomo, dass, wenn „maza ischah“ – man eine Frau gefunden hat – d. h. man sich einfach wegen ihrer inneren Qualitäten zu der Frau hingezogen fühlt, eine solche Ehe „maza tow“ – „ein guter Fund“ – ist und dem Paar all die Jahre über Freude bereiten wird. Wenn der Mann die Frau jedoch nicht wegen ihrer eigenen Leistungen auswählt, sondern wegen „et ha'ischah“ – ihrem äußerlichen Besitz, wie Geld oder Stammbaum – kann eine solche Ehe bitterer sein als der Tod.
(פרח לבנון)
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