Mezora

Die Parascha dieser Woche, Mezora, beschreibt Gesetze zu verschiedenen Plagen, die den Körper einer Person, ihr Zuhause und ihr Eigentum befallen können. Einige Menschen nennen die Parascha nicht „Mezora“, was mit Plagen, Unreinheit und Kontamination gleichgesetzt wird, sondern „Taharah“, was für Sauberkeit und Reinheit steht. Mit anderen Worten: Anstatt sich auf das Negative zu konzentrieren, ziehen sie es vor, die Dinge aus einer positiven Perspektive zu betrachten und stets das Gute hervorzuheben. Dies kann auch als Darstellung der unterschiedlichen Einstellungen von Pessimisten und Optimisten verstanden werden.

So beängstigend die Möglichkeit von Plagen auch klingen mag, kann eine sorgfältige Untersuchung der Gesetze, die sich mit Zara'at befassen, einem Paar als hervorragender Leitfaden dienen, um unangenehme Situationen während ihrer Ehe zu vermeiden.

In den Wochen vor der Hochzeit sehen der Chatan und die Kallah normalerweise keine Fehler aneinander. In dieser Zeit achtet jeder darauf, sich vorbildlich zu verhalten, und jeder bemüht sich, sich mit Etikette und Höflichkeit zu verhalten – oder vielleicht sind sie blind vor Liebe zueinander.

So sehr man auch hoffen und beten mag, dass diese Zuneigung anhält, ist es eine Tatsache, dass sich die Dinge unweigerlich ändern. Manchmal kommt es zu Prüfungen und Schwierigkeiten, und manchmal kommt es aufgrund von Schwierigkeiten bei der Bewältigung und der Erkenntnis, dass das Eheleben nicht immer so ist, wie man es sich vorgestellt hat, zu Konfrontationen zwischen den Ehepartnern.

Es kommt häufig vor, dass einer dem anderen vorwirft, an der „Nega“ – „Plage“ – schuld zu sein.

Wie rät die Tora, mit solchen Situationen umzugehen?

Erlauben Sie mir, einige biblische Details und die daraus zu ziehenden Lehren zu zitieren.

Wenn jemand eine Plage an den Wänden seines Hauses sieht, sagt die Tora: „Der Eigentümer des Hauses soll kommen und dem Kohen erklären: Kenega – so etwas wie eine Plage – ist mir in meinem Haus erschienen“ (14:35).

Wie seltsam! Er bemerkt etwas sehr Ungewöhnliches an seinen Wänden, muss aber zu dem Kohen „kenega“ sagen – „etwas wie eine Plage“. Warum sagt er nicht einfach: „Ich habe eine Nega in meinem Haus“?

In der polnischen Stadt Radin lebte der große Zaddik und Gaon Rabbi Yisrael Me-ir Ha-Kohen, bekannt als der „Chofez Chaim“. Eine Person, die viele faszinierende Geschichten über ihn gehört hatte, beschloss, die Stadt zu besuchen und ihn persönlich zu sehen. Bei seiner Ankunft traf er auf der Straße einen älteren bärtigen Juden und fragte ihn: „Könnten Sie mir bitte den Weg zum Haus des heiligen Zaddik und Gaon Chofez Chaim zeigen?“ Freundlicherweise wies ihn der Mann an, an der Ecke rechts abzubiegen und nach dem ersten Haus im zweiten Block Ausschau zu halten. Dann sagte er: „Übrigens ist er weder ein Zaddik, noch ein Gaon.“ Der Besucher wurde wütend und schlug dem älteren Mann ins Gesicht: „Was für eine Frechheit, so zu sprechen!“

Als der Besucher im Haus des Chofez Chaim ankam und in sein Arbeitszimmer geführt wurde, erfuhr er mit Entsetzen, dass der Mann, den er zuvor geohrfeigt hatte, der Chofez Chaim selbst war. Sofort brach er in Tränen aus, entschuldigte sich und bat um Vergebung.

Der Chofez Chaim lächelte warm und sagte: „Es gibt keinen Grund, sich zu entschuldigen; ich habe die Zurechtweisung verdient. Ich habe mein ganzes Leben der Aufgabe gewidmet, K'lal Yisrael über die schreckliche Sünde der Laschon Hara (Verleumdung) aufzuklären. Heute habe ich eine neue Erkenntnis gewonnen: Nicht nur ist Laschon Hara über andere verboten, sondern ein Jude sollte nicht einmal negativ über sich selbst sprechen."

Vor diesem Hintergrund können wir verstehen, warum die Person „kenega“ sagt – „etwas wie eine Plage“. Wenn man einen Makel in seinem Haus sieht, sollte man nicht voreilig zu dem Schluss kommen, dass es schlecht ist, sondern geduldig sein und sagen: „Es scheint, dass es ein Problem geben könnte“, und nach einer Lösung suchen.

Zuallererst müssen sich Ehemann und Ehefrau darüber im Klaren sein, dass sie nicht impulsiv sein und voreilige Schlüsse ziehen dürfen. Genauso wie Sie nicht negativ über sich selbst sprechen möchten, sollten Sie dies auch nicht über Ihren Ehepartner tun: Er oder sie ist ein Teil von Ihnen. Bevor Sie anfangen, jemanden zu beschuldigen, zu verurteilen oder lächerlich zu machen, sollten Sie sich etwas zurückhalten. Erst wenn der Kohen, d. h. ein Fachmann auf diesem Gebiet, Ihnen definitiv mitteilt, dass es ein Problem gibt, sollten Sie Maßnahmen ergreifen, um das Problem unter seiner Anleitung zu lösen.

Ein weiteres Gesetz, das als Metapher erklärt werden kann, besagt, dass jemand, der nur mit einem Auge sehen kann, nicht qualifiziert ist, über eine Plage zu urteilen (Negaim 2:3). Was ist nun die Logik dahinter? Ist es nicht wahr, dass einäugige Menschen mit zusätzlicher Stärke in diesem Auge ausgestattet sind, um der Person gleichzukommen, die auf beiden Augen sehen kann?

Als der vorherige Lubawitscher Rebbe, Rabbi Josef Jizchak Schneersohn, noch ein kleiner Junge war, stellte er seinem Vater folgende Frage: „Warum hat mich Haschem mit zwei Augen erschaffen? Ein Auge würde doch ausreichen, denn wenn ich ein Auge schließe, kann ich genauso gut sehen.“

Sein Vater erklärte ihm, dass Menschen aus einem bestimmten Grund zwei Augen haben. Es gibt bestimmte Dinge, auf die man „mit dem rechten Auge schauen“ sollte – d. h. Liebe und Fürsorge – und es gibt Dinge, auf die man „mit dem linken Auge schauen“ sollte – d. h. Apathie und Gleichgültigkeit. Wenn man einen Juden betrachtet, sollte man immer mit dem „rechten Auge“ schauen und seine guten Eigenschaften finden. Das linke Auge ist für weltliche Angelegenheiten und Dinge von geringerer Bedeutung. Manchmal sollte man sogar das „linke Auge“ schließen und keine materialistischen Wünsche verfolgen.

Die Metapher dieser Halacha besagt, dass man, bevor man über eine Plage urteilen kann, zwei einwandfrei funktionierende Augen haben muss. Andernfalls ist man nicht qualifiziert. Wie viele Streitigkeiten über Schuldzuweisungen könnten vermieden werden, wenn „beide Augen“ benutzt würden!

Es gibt noch eine weitere Halacha, die ich anführen möchte. Wer nur verschwommen sieht, ist ebenfalls nicht in der Lage, ein Urteil zu fällen (ebd.).

Dies lässt sich anhand der folgenden Anekdote besser verstehen:

Viele Menschen sind sehr gut darin, die Fehler anderer zu erkennen, sehen aber ihre eigenen Mängel nicht. Eine Hausfrau beschwerte sich einmal bei ihrer Haushälterin, dass das Haus nicht richtig geputzt und abgestaubt sei. Die Haushälterin errötete vor Verwunderung, denn alles sah makellos aus. Schließlich wandte sie sich an die Hausfrau und sagte: „Madam, ich glaube, der Staub, den Sie sehen, befindet sich auf Ihrer eigenen Brille.“ Die Frau nahm ihre Brille ab und tatsächlich waren die Gläser mit Staub bedeckt.

Lieber Chatan, liebe Kallah, wenn Sie sich ein Leben lang an diese Ratschläge halten, wartet eine besondere Belohnung auf Sie. Das Wort Nega (נגע) – Plage – liegt drei Buchstaben zugrunde. Diese drei Buchstaben können so angeordnet werden, dass sie Oneg (ענג) – Freude – ergeben. Mit der richtigen Herangehensweise und dem richtigen Verständnis im Umgang mit etwas, das unangenehm erscheinen mag, werden die Beteiligten letztendlich Oneg erleben – viel Freude und Glück an allen Tagen ihres Lebens.

„ויאמר האדם... עצם מעצמי ובשר מבשרי“
„Und der Mann sagte: ... es ist ein Knochen von meinen Knochen und Fleisch von meinem Fleisch.“ (Bereschit 2:23)

FRAGE: Was wollte Adam mit diesen beiden Eigenschaften andeuten?

ANTWORT: „Etzem“ – „Knochen“ – und „basar“ – „Fleisch“ – sind beide wesentliche Bestandteile des menschlichen Körpers, haben aber gegensätzliche Eigenschaften: Knochen sind hart und unnachgiebig, Fleisch hingegen weich und nachgiebig. Für eine erfolgreiche Ehe müssen Mann und Frau zwei Dinge gemeinsam haben: etzem und basar. Etzem steht für das Feste und Unnachgiebige, basar für das Biegsame und Elastische.

Adams Botschaft lautete, dass ein Paar in Fragen von Olam haba – Spiritualität – d. h. der Beziehung zwischen Mensch und Haschem – auf den ewigen Prinzipien der Jiddischkeit basieren muss. Sie müssen fest in ihren Überzeugungen stehen und dürfen sich nicht biegen oder auch nur um ein Jota abweichen. Wenn es jedoch um Olam haseh geht – materielle Werte und zwischenmenschliche Beziehungen, insbesondere untereinander – ist es unerlässlich, dass sie die Eigenschaft „basar“ – „Fleisch“ – besitzen, sich aneinander anzupassen und sich an die Höhen und Tiefen des Lebens anzupassen.